냉전 시대의 크렘린 전문가들처럼, 미국 가톨릭 신자들도 새 교황의 성격을 파악하려 애쓰고 있다.

보수 진영은 그가 프란치스코 교황이 외면했던 붉은 모제타(mozzetta)를 착용하고 라틴어로 ‘레지나 첼리’를 부른다는 점에 주목하며 기대를 걸고 있다. 진보 진영은 그가 시노달리타(공동합의성)를 지속하겠다는 반복된 발언과, 사회 교리로 가장 잘 알려진 교황의 이름을 선택했다는 사실에 의미를 부여한다. 이 모든 것은 하나의 질문으로 귀결된다. "레오 교황은 자신을 주교이자 추기경으로 임명한 프란치스코 교황과 얼마나 닮았을까?“

이런 비교는 교황직의 역사만큼 오래된 전통이지만, 동시에 다소 부질없는 짓이다. 어느 교황도 전임자와 완전히 같지 않으며, 둘 사이의 유사성은 시간이 지나야 비로소 드러나기 마련이다.

레오 14세 교황에 대해 지금 확실히 말할 수 있는 사실은, 그가 미국 출신이라는 놀라운 점을 제외하면, 제2차 바티칸 공의회 이후 세대의 사제이자 교회법 학자라는 것이다. 그는 공의회가 폐막한 1965년에 10살이었고, 그의 모든 가톨릭 신앙 형성은 공의회 이후에 이루어졌다. 다시 말해, 그는 ‘가톨릭 베이비붐 세대’ 교황이다. 이는 반가운 소식일까?

최근 EWTN의 한 인터뷰에서 도미니코회 신학자가 “우리의 첫 번째 공의회 이후 교황이 지루한 해석 논쟁의 ‘회전목마’에서 교회를 벗어나게 하길 바란다”고 말했다. 그의 관점에 따르면, ‘공의회 이전’ 교황의 이름을 택한 것은 이런 논쟁을 넘어, 레오 13세가 그러했듯 시대의 진리에 기반한 교회의 사명을 재확립하겠다는 의지의 표현이다.

비슷한 주장이지만 반대 진영에서 나온 다니엘 로버(Daniel Rober)의 최근 에세이 「바티칸 II를 살아가기: 레오 교황과 ‘post-post-conciliar 공의회 이후 시대’의 시작」에서도 같은 기대를 확인할 수 있다. 세이크리드 하트 대학교의 신학자인 로버는 레오 교황의 연령을 공의회 해석을 둘러싼 논쟁에서 벗어날 수 있는 기회로 본다. 물론, 그는 그것이 의미하는 바에 대해 매우 다른 견해를 가지고 있다.

로버는 공의회 이후 시대를 세 단계로 나눈다. 첫 번째는 1965년에 시작됐다. 공의회는 희망과 축제 분위기 속에 막을 내렸지만, 이후 성 바오로 6세 교황의 재위 기간은 성(性), 여성의 교회 내 역할, 교회 통치 등과 관련된 논쟁으로 인해 마비 상태에 빠졌다.

성 요한 바오로 2세는 이러한 교훈을 반면교사 삼아 두 번째 수용 단계로 나아갔다. 그는 종종 대담하게 제2차 바티칸 공의회를 자신의 해석대로 구현하려 했지만, 논란이 많은 주제는 가능한 한 억제하거나 회피했다. 베네딕토 16세 역시 “연속성 안의 개혁”이라는 해석 방식을 통해 이 노선을 따랐다.

그러나 이 모든 것은 2013년 호르헤 마리오 베르고글리오(프란치스코 교황)의 선출로 무너졌다. 로버에 따르면, “프란치스코 교황의 가장 큰 업적은 공의회의 정신을 다시 불러일으켜 교회를 새로운 시대로 준비시킨 것”이다. 그는 공의회에서 촉발되었으나 오랫동안 묻혀 있었던 주제를 재조명했다. 이를 두고 로버는 프란치스코가 ‘위대한 전통’으로 공의회의 혁신을 덮으려 했던 비평가들의 비난을 감수했다고 본다.

여기서 로버가 지목한 ‘악역’은 로버트 배런 주교다. 그는 배런이 제2차 바티칸 공의회 이후의 10년을 “밋밋한 가톨릭”, 즉 형편없는 전례와 우스꽝스러운 강론으로 가득 찬 시기를 그려냈다고 비판한다. 로버에 따르면, 이는 당시 혼란이 공의회로부터 직접 기인했고 여전히 유효한 쟁점임을 무시한 처사다.

로버는 로버트 프레보스트(교황 레오)가 교황으로 선출된 것은 제2차 바티칸 공의회를 ‘길들여’ 보려는 이들에게 커다란 타격이라고 본다. 프레보스트는 하느님 백성과의 광범위한 협의에 기반한 시노달 교회를 계속해서 건설할 가능성이 가장 큰 후보였다. 따라서 레오 교황의 치세는 공의회 해석 논쟁보다는, 공의회의 정신을 실현하기 위해 어떻게 교회 운영에 주교 이외의 인물들, 특히 여성들을 더 적극 참여시킬 수 있을지를 중심으로 한 ‘대화의 시기’가 될 것이다.

로버는 레오 교황이 추기경단 연설에서 프란치스코의 권고 「복음의 기쁨」을 인용해 “제2차 바티칸 공의회 이후 수십 년간 보편 교회가 걸어온 길에 대한 완전한 헌신을 함께 새롭게 하자”고 말한 데 주목한다.

레오 교황이 인용한 「복음의 기쁨」의 7가지 ‘핵심 요소’ 중 로버가 언급한 것은 세 가지다. 

로버의 결론은 이렇다. 레오 교황은 프란치스코의 교황직을 제2차 바티칸 공의회의 ‘권위 있는 해석’으로 받아들임으로써 공의회 이후 시대를 마감하고, 교회를 ‘공의회 이후 시대’로 이끌고 있다는 것이다.

나는 ‘post 포스트’가 겹치는 표현은 그다지 좋아하지 않지만, 레오 교황의 나이가 새로운 시대의 문턱을 넘었다는 점에는 동의한다. 레오 교황은 최근의 교황들과 달리 하나의 교회에서 사제가 된 후 전혀 다른 교회에서 활동하게 된 것이 아니다. 따라서 그의 교황직은 제2차 바티칸 공의회를 논하는 것보다 실천하는 데 더 중점을 둘 가능성이 크다. 물론, 시노달리타가 이 실천의 일부라면 ‘말’도 많이 하게 될 것이다. 결국, 베이비붐 세대는 역사상 가장 수다스러운 세대이기 때문이다. 그런 면에서 시노달리타는 전형적인 ‘붐머적 특성’이라 할 수 있다.

하지만 그렇다고 해서 레오 교황의 치세가 단순히 베이비붐 가톨릭의 집착으로 되돌아간다는 의미는 아니다. 익숙한 멜로디가 다시 들릴 수는 있겠지만, 새로운 조율로, 더 정제된 형식으로 들릴 것이다. 그리고 그가 교회법 학자라는 사실은, 이러한 광범위한 협의가 주교직과 교황직 권위를 훼손하지 않는 방식으로 진행되도록 할 가능성을 높여준다. 더 중요한 점은, 초기 메시지를 볼 때 레오 교황은 내부적 논의들이 오늘날 세상 속에서 예수 그리스도의 복음을 전하고 실현하려는 교회의 사명에 봉사해야 한다고 분명히 한다는 것이다.

그가 인용한 「복음의 기쁨」의 핵심 요소 목록에서 첫 번째는 “그리스도의 선포 우선성”이었다. 로버는 이상하게도 이를 자신의 목록에서 생략했는데, 나는 이것이 핵심을 놓치는 실수라고 생각한다. 레오 교황의 제2차 바티칸 공의회 수용은 ‘그리스도 중심적’일 것이다. 그리고 배런 주교의 최근 프란치스코 해석이 옳다면, 이는 두 교황 간의 연속성을 보여주는 지점이다.

레오 교황이 결정해야 할 사안 중 하나는 ‘미사 특별 양식’(Traditional Latin Mass)을 어떻게 할 것인가이다. 그 자신은 이 전통 미사에 대한 개인적 기억이 거의 없기 때문에, 개인 감정이 크게 작용하지는 않을 것이다. 다만 분명한 사실은 있다. 공의회가 개혁의 필요를 느꼈던 전례가 젊은 가톨릭 신자들에게는 뜻밖의 매력을 지니고 있다는 것이다. 이는 전례에 관한 공의회의 수용이 아직 완결되지 않았고, 향후 교황 권위로 더 이상 혼란을 일으키기 전에 신학적 성찰이 필요하다는 점을 보여준다.

이러한 주제야말로, 제2차 바티칸 공의회를 그리스도 중심적으로 해석하는 관점 아래 하느님 백성과의 광범위한 협의가 이뤄질 수 있는 주제다.