오늘날의 그리스도인들은 과연 자신의 신앙이 이스라엘의 민족성 안으로 통합된 것임을 인식하는가? 이 민족적 입양을 구원의 일부로 인식하는가? 아니면 이 복음의 측면은 외면당했는가?

바오로의 복음이 이방인의 통합을 통한 이스라엘의 민족적 부활을 포함한다면, 오늘날의 그리스도인들도 자신이 이 백성 안으로 입양되었다는 신학적 의미를 진지하게 받아들여야 한다. 바오로는 추상적인 영적 집단을 상상하지 않았다. 그는 메시야의 약속에 뿌리를 둔, 구체적이고 변모된 민족 공동체를 상상하였다. 그리스도 안에 있다는 것은 곧 이스라엘 안에 있다는 것이다.

우리의 족보는 이스라엘의 올리브나무에 접붙여졌다. 우리는 단지 혈통상 아브라함의 자손이거나 위탁 자녀가 아니라, 양자된 합법적인 상속자들이다(로마 8:15–16; 갈라 3:29–31). 그리스도 안에 있는 우리는 족보상으로 말하자면, 족장들과 판관들, 임금들과 예언자들, 그리고 하느님의 계약 백성의 지속적 이야기 안에 뿌리박고 있다.

스테이플스에 따르면, 이 새로운 민족성을 나타내는 표지는 주로 윤리적이다. 이것이 바로 이방인이 육적 할례를 받을 필요가 없는 이유다. 갱신된 이스라엘 공동체의 구성원임을 나타내는 표징은 성령에 의해 심령에 새겨진 마음의 할례이며, 이는 새 계약의 약속이 실현된 것이다.

이스라엘화는 정치적·교회론적으로도 심대한 의미를 갖는다. 회복된 이스라엘에 통합된 이는 그 어떤 민족, 인종, 문화에도 최종적 충성을 둘 수 없다. 그러나 이는 기존 정체성의 말소가 아니라 변형이다. 열방의 문화는 경쟁자가 아니라 장식물로서 이스라엘 안에 흡수된다. 이방인들이 접붙여질 때, 그들은 자기 고유한 배경의 은총을 함께 가져오며 “열방의 충만함”으로 이스라엘을 축복한다(로마 11:25).

그러나 모든 구성원은 공동된 일치를 지향해야 한다. 올리브 가지들이 본래의 나무를 풍요롭게 하듯, 하나의 나무만이 존재한다. 바오로는 단일 계약 공동체에 뿌리내린 교회의 일치를 꿈꿨다.

이 일치의 명령은 단지 교회적 차원에 머물지 않는다. 그것은 오늘날의 사회적·정치적 위기에도 발언한다. 회복된 이스라엘은 민족들을 치유하는 “이방적인 민족”이 되도록 부르심을 받았다. 이 부르심은 모든 문화와 충돌을 일으킨다. 그러므로 이른바 “유대인 문제”는 이제 “이스라엘 문제”로 재구성될 수 있다(여기서 “이스라엘”은 그리스도 안의 이방인까지 포함한다). 회심 이전의 민족적 서사는 상대화되어야 하며, 하느님께서 그리스도 안에서 모든 이스라엘에게 이루시는 신실하심의 이야기 안으로 통합되어야 한다.

이 통합은 근대 국가주의 신화나 인종 정체성을 중심에 두는 현대 사회 경향과 충돌한다. 회심을 통해 열방은 이스라엘 “안으로” 들어오되, 그 자리 그대로에서 그렇게 된다. 결과적으로 이 초국가적·초인종적 민족성은 열방 가운데 평화의 도구가 될 수 있다.

스테이플스의 해석에 따르면, 바오로의 복음은 이방인에게 민족적으로도 깊이 의미 있는 복음이다. 그리스도와 성령을 통해, 이방인은 외인이 아니라 회복된 이스라엘 민족의 온전한 일원이 된다. 바오로는 말한다. “이방인들이 공동상속자가 되고, 한 몸이 되며”(에페 3:6)—이는 새로운 몸이 아니라, 지금 다시 살아난 이스라엘의 몸이다.

그러나 바오로의 복음은 교회의 역사적 실패를 정면으로 마주하게 한다. 초기 교회는 유다인 지도층을 통해 이스라엘과의 강한 연속성을 유지했다. 그러나 이방인이 주도권을 잡고 회당과의 관계가 악화되면서, 이방인이 이스라엘 안에 통합되었다는 인식은 희미해졌다. 대체신학은 단지 신학적 실수일 뿐 아니라, 이방인 그리스도인이 누구인지에 대한 근본적 망각이었다.

바오로의 민족적 복음은 점차 영문화된 보편주의로 대체되었고, 후기 고대의 콘스탄틴주의, 근대 초기의 베스트팔렌 민족국가주의, 그리고 근현대 인종이론의 부상과 함께, 그리스도인들은 신앙을 이스라엘이 아닌 다른 정치적 혹은 민족적 프로젝트와 동일시하려는 유혹에 직면했다. 이러한 정체성은 복음을 길들이고 말았다.