자유주의에 대한 신학의 응답과 타종교와의 대화
가톨릭 신학의 두 번째 목표는, 세속 자유주의의 요소들에 대해 반대하며 동시에 긍정적으로 대화하는 것이다.
내 생각에, 세계적 자유주의는 죽은 것도, 실패한 것도 아니다. 그것은 여전히 우리의 국가적·국제적 삶에서 사고의 공통 언어(intellectual lingua franca)로 기능하고 있으며, 우리가 그것을 좋아하든 싫어하든 상관없이 그러하다. 자유주의는 종교적 신념의 교의적 형태를 용해시키는 용매(solvent) 역할을 한다.
세속적 자유주의(그 기원은 임마누엘 칸트이며, 현대에는 존 롤스가 대표자이다)는 가톨릭 신앙을 정치적 무질서의 원인으로 본다. 왜냐하면 가톨릭은 하느님에 대해 너무 많은 것을 알고 있다고 주장하며, 시민들에게 교의에 기반하여 삶을 형성하라고 요구하기 때문이다.
세속적 자유주의는 ‘종교 교의가 우리 삶 안에서 지나치게 크게 들려서는 안 된다’고 주장한다. 평화로운 시민 공동체와 비폭력적 공존은 가톨릭이든 다른 종교이든 교의적 신념 위에서는 건설될 수 없다는 것이다. 교의적 견해를 가진 사람은 본질적으로 위험한 인물로 간주된다. 왜냐하면 그들의 초자연적 신념이 정치적 질서의 균형을 위협하고, 폭력과 강압의 가능성을 내포하기 때문이다.
그러나 세속 자유주의의 인간관은 신학적 영향으로부터 완전히 자유롭지 않다. 사실상 자유주의는 ‘인간은 하느님의 형상으로 창조되었다’는 기독교 진리를 어느 정도 정치적으로 재구성하여 유지하고 있다. 다만, 그것은 본래의 초월적 진리를 축소된 형태로 정치적 목적에 따라 변형한 것이다. 인간은 더 이상 성령의 형상이 아니며, 아가페적 사랑을 실현할 수 있는 존재로 간주되지 않는다. 대신 인간은 ‘욕망을 실현할 자유를 가진 자율적 존재’, ‘자유를 행사하는 존재’로 이해된다.
자유주의는 더 이상 진리에 대한 공통 탐구를 지향하지 않는다. 우리는 이제 각자의 진리를 ‘구성’하고, 서로의 자유를 상호 관용(mutual tolerance)을 통해 보장함으로써 정치적 일치를 도모한다. 공통된 인간 본성, 코스모스(질서, 우주), 혹은 신성에 대한 형이상학적 관점은 더 이상 논의되지 않는다. 선조들이 존재, 일치, 진리, 선, 아름다움이라는 초월적 실재에 기반한 사회적 통일을 추구했던 반면, 오늘날 우리는 문화적 다양성을 위해 그런 질문들을 의도적으로 배제한다.
삼위일체 신앙이나, 인간이 삼위일체 하느님의 형상으로 창조되었다는 신앙은 사적 신념으로 허용되지만, 공적 설명의 언어로 제시되는 것은 금지된다. 신앙은 단지 개인적 치유 수단일 뿐, 진리의 근거가 될 수 없다는 것이다.
결국 세속 자유주의가 상실한 것은 궁극적 관점(ultimate perspective)이다. 우리는 더 이상 진리 자체이신 하느님에 의해 창조되었다는 것을 잊었고, 존재의 진리를 탐구해야 한다는 소명, 그리고 하느님을 인격적으로 만날 수 있다는 가능성조차 망각하고 있다. 우리는 초월적 사랑에 의해 창조된 자유의 의미를 잊었다. 그리고 이 사랑으로 모든 존재를 통하여 하느님을 사랑하도록 부름받았다는 진리를 상실했다.
이 상실은 엄청난 대가를 낳았다. 초월적 사랑이 결여된 자유는 축소된 자유에 불과하다. 초월적 하느님에 대한 관상이 결여된 로고스(언어, 말)의 삶은, 종종 감각의 자극이나 쾌락, 권력, 정복의 유혹으로 방향을 잃는다. 궁극적 안식을 잃은 인간은 영적 절망, 경쟁, 무력감의 변방을 맴돌게 된다.
이에 대해 가톨릭 신학은 담대하게 말해야 한다. 그리스도인의 소명은 하느님을 관상하고, 영웅적 사랑으로 이웃을 사랑하는 것이다.
그렇다고 자유주의 문화가 무익하다는 것은 아니다. 19세기 말, 존 헨리 뉴먼 추기경은 로마에서 추기경 임명 전날 이런 연설을 남겼다:
“30년, 40년, 50년 동안 나는 내 힘이 닿는 한 종교 안의 자유주의 정신에 맞서 싸워왔다. 그것은 온 세상을 덮는 함정과 같은 오류다… 자유주의는 종교 안에 긍정적 진리가 없다고 말하며, 하나의 신앙고백은 다른 신앙고백과 다르지 않다고 주장한다… 이것은 계시된 종교를 진리가 아니라 감성 혹은 취향의 문제로 격하시킨다… 종교는 더 이상 사회의 결속이 아니다.”
그러나 뉴먼은 결코 민주주의나 자유교육의 적이 아니었다. 그는 오히려 이 둘을 옹호했다.
『노퍽 공작에게 보내는 서한』은 현대 민주사회에서 양심의 자유를 변호한 명저이며, 이는 토마스 아퀴나스의 자연법적 종교 자유론과도 상통하며, 제2차 바티칸 공의회에서도 명확히 재천명되었다. 또한 『대학의 이상』에서는 자유교육의 가치를 강력히 옹호하며, 철학과 신학이 통합적 지식의 추구를 이끈다고 역설하였다.
뉴먼의 이러한 신학적 자유와 이성에 대한 옹호는 가톨릭 교회가 근대 자유주의 사상과 대화하는 방식을 보여준다. 교회는 다음과 같은 근대의 업적을 정당하게 평가해왔다:
* 성경과 그 인간 저자에 대한 역사적 연구
* 자연과학의 발견들
* 철학적 이성에 의한 윤리·종교 문제 탐구
* 다원 사회에서의 자유, 관용, 시민성
교회는 고대 및 중세의 자산을 바탕으로 현대적 자연윤리를 발전시켰으며, 인간 이성과 형이상학에 개방된 사회 원리와 덕윤리 체계를 구축해왔다.
하지만 오늘날 세속 자유주의는 합리성의 약화와 자유의 탈형이상화라는 병폐에 시달리고 있다. 21세기 신학은 여기에 대해 전략적이면서도 용기 있고 자애로운 방식으로 형이상학적 통합안을 제시해야 한다. <계속>
* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -
자유주의에 대한 신학의 응답과 타종교와의 대화가톨릭 신학의 두 번째 목표는, 세속 자유주의의 요소들에 대해 반대하며 동시에 긍정적으로 대화하는 것이다.내 생각에, 세계적 자유주의는 죽은 것도, 실패한 것도 아니다. 그것은 여전히 우리의 국가적·국제적 삶에서 사고의 공통 언어(intellectual lingua franca)로 기능하고 있으며, 우리가 그것을 좋아하든 싫어하든 상관없이 그러하다. 자유주의는 종교적 신념의 교의적 형태를 용해시키는 용매(solvent) 역할을 한다.세속적 자유주의(그 기원은 임마누엘 칸트이며, 현대에는 존 롤스가 대표자이다)는 가톨릭 신앙을 정치적 무질서의 원인으로 본다. 왜냐하면 가톨릭은 하느님에 대해 너무 많은 것을 알고 있다고 주장하며, 시민들에게 교의에 기반하여 삶을 형성하라고 요구하기 때문이다.세속적 자유주의는 ‘종교 교의가 우리 삶 안에서 지나치게 크게 들려서는 안 된다’고 주장한다. 평화로운 시민 공동체와 비폭력적 공존은 가톨릭이든 다른 종교이든 교의적 신념 위에서는 건설될 수 없다는 것이다. 교의적 견해를 가진 사람은 본질적으로 위험한 인물로 간주된다. 왜냐하면 그들의 초자연적 신념이 정치적 질서의 균형을 위협하고, 폭력과 강압의 가능성을 내포하기 때문이다.그러나 세속 자유주의의 인간관은 신학적 영향으로부터 완전히 자유롭지 않다. 사실상 자유주의는 ‘인간은 하느님의 형상으로 창조되었다’는 기독교 진리를 어느 정도 정치적으로 재구성하여 유지하고 있다. 다만, 그것은 본래의 초월적 진리를 축소된 형태로 정치적 목적에 따라 변형한 것이다. 인간은 더 이상 성령의 형상이 아니며, 아가페적 사랑을 실현할 수 있는 존재로 간주되지 않는다. 대신 인간은 ‘욕망을 실현할 자유를 가진 자율적 존재’, ‘자유를 행사하는 존재’로 이해된다.자유주의는 더 이상 진리에 대한 공통 탐구를 지향하지 않는다. 우리는 이제 각자의 진리를 ‘구성’하고, 서로의 자유를 상호 관용(mutual tolerance)을 통해 보장함으로써 정치적 일치를 도모한다. 공통된 인간 본성, 코스모스(질서, 우주), 혹은 신성에 대한 형이상학적 관점은 더 이상 논의되지 않는다. 선조들이 존재, 일치, 진리, 선, 아름다움이라는 초월적 실재에 기반한 사회적 통일을 추구했던 반면, 오늘날 우리는 문화적 다양성을 위해 그런 질문들을 의도적으로 배제한다.삼위일체 신앙이나, 인간이 삼위일체 하느님의 형상으로 창조되었다는 신앙은 사적 신념으로 허용되지만, 공적 설명의 언어로 제시되는 것은 금지된다. 신앙은 단지 개인적 치유 수단일 뿐, 진리의 근거가 될 수 없다는 것이다.결국 세속 자유주의가 상실한 것은 궁극적 관점(ultimate perspective)이다. 우리는 더 이상 진리 자체이신 하느님에 의해 창조되었다는 것을 잊었고, 존재의 진리를 탐구해야 한다는 소명, 그리고 하느님을 인격적으로 만날 수 있다는 가능성조차 망각하고 있다. 우리는 초월적 사랑에 의해 창조된 자유의 의미를 잊었다. 그리고 이 사랑으로 모든 존재를 통하여 하느님을 사랑하도록 부름받았다는 진리를 상실했다.이 상실은 엄청난 대가를 낳았다. 초월적 사랑이 결여된 자유는 축소된 자유에 불과하다. 초월적 하느님에 대한 관상이 결여된 로고스(언어, 말)의 삶은, 종종 감각의 자극이나 쾌락, 권력, 정복의 유혹으로 방향을 잃는다. 궁극적 안식을 잃은 인간은 영적 절망, 경쟁, 무력감의 변방을 맴돌게 된다.이에 대해 가톨릭 신학은 담대하게 말해야 한다. 그리스도인의 소명은 하느님을 관상하고, 영웅적 사랑으로 이웃을 사랑하는 것이다.그렇다고 자유주의 문화가 무익하다는 것은 아니다. 19세기 말, 존 헨리 뉴먼 추기경은 로마에서 추기경 임명 전날 이런 연설을 남겼다:“30년, 40년, 50년 동안 나는 내 힘이 닿는 한 종교 안의 자유주의 정신에 맞서 싸워왔다. 그것은 온 세상을 덮는 함정과 같은 오류다… 자유주의는 종교 안에 긍정적 진리가 없다고 말하며, 하나의 신앙고백은 다른 신앙고백과 다르지 않다고 주장한다… 이것은 계시된 종교를 진리가 아니라 감성 혹은 취향의 문제로 격하시킨다… 종교는 더 이상 사회의 결속이 아니다.”그러나 뉴먼은 결코 민주주의나 자유교육의 적이 아니었다. 그는 오히려 이 둘을 옹호했다.『노퍽 공작에게 보내는 서한』은 현대 민주사회에서 양심의 자유를 변호한 명저이며, 이는 토마스 아퀴나스의 자연법적 종교 자유론과도 상통하며, 제2차 바티칸 공의회에서도 명확히 재천명되었다. 또한 『대학의 이상』에서는 자유교육의 가치를 강력히 옹호하며, 철학과 신학이 통합적 지식의 추구를 이끈다고 역설하였다.뉴먼의 이러한 신학적 자유와 이성에 대한 옹호는 가톨릭 교회가 근대 자유주의 사상과 대화하는 방식을 보여준다. 교회는 다음과 같은 근대의 업적을 정당하게 평가해왔다:* 성경과 그 인간 저자에 대한 역사적 연구* 자연과학의 발견들* 철학적 이성에 의한 윤리·종교 문제 탐구* 다원 사회에서의 자유, 관용, 시민성교회는 고대 및 중세의 자산을 바탕으로 현대적 자연윤리를 발전시켰으며, 인간 이성과 형이상학에 개방된 사회 원리와 덕윤리 체계를 구축해왔다.하지만 오늘날 세속 자유주의는 합리성의 약화와 자유의 탈형이상화라는 병폐에 시달리고 있다. 21세기 신학은 여기에 대해 전략적이면서도 용기 있고 자애로운 방식으로 형이상학적 통합안을 제시해야 한다. <계속>* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -