예상했던 대로, 최근 텍사스와 루이지애나에서 공립학교 교실에 ‘십계(十誡)’를 게시하도록 요구하는 법안이 제기되자 즉각 논란이 일어났다. 이는 선택적으로 ‘경계심’을 드러내는 진보 세력에 의해 촉발된 법적 수사전이었는데, 그들이 말하는 ‘경계심’이란 전통적 도덕성—즉 인간 존재의 본성을 반영하기 때문에 실제로 작동하는 도덕성—에 대해서만 발휘되는 것이었다.
민주당 소속 주 상원의원 제임스 탈라리코는 이 법안이 민주주의를 위협한다고 주장했다. 그러나 침례교 신학교 교수 다니엘 달링은 『월드』(WORLD)에 기고한 글에서 탈라리코의 주장을 반박하며, 십계가 미국 역사와 보통법 전통의 형성에 일반적으로 중요한 의의를 지니므로, 그것을 게시하는 행위는 특정 기독교 교파적 의미가 아니라 더 넓은 문화적 중요성을 지닌다고 설명했다.
『내셔널 가톨릭 레지스터』의 안드레아 M. 피초티-바이어는 몇몇 사소한 반대 주장들(예컨대, 십계의 배열 방식이 특정 개신교적이라는 주장)을 지적하면서, 단순히 본문이 존재한다고 해서 헌법 위반이 되지 않는다는 점을 논증한다. 흥미롭게도 진보 세력은 보수파가 학교 도서관에서 연령에 맞는 자료를 비치하도록 시도할 때마다 ‘검열’이라고 비난하곤 하지만, 정작 자신들은 도덕을 검열하려 드는 셈이다.
그러나 법안을 반대하는 이들은 과도하게 두려워할 필요는 없다. 동성애 친화적 성향의 대통령 아래에서 기독교 신앙을 공적 공간에 전면적으로 강제하는 일은 가까운 시일 내에는 일어나지 않을 것이다. 더 중요한 것은, 오늘날 매우 적은 수의 그리스도인들조차 십계명을 진지하게 받아들이지 않는다는 사실이다.
나는 과거에 유사한 논란이 있을 때 학생들에게 이렇게 말하곤 했다. “대부분의 그리스도인들은 많아야 여덟 계명 정도만 믿습니다. 그렇다면 차라리 ‘팔계(八誡)’만 게시하는 게 낫지 않겠습니까?”
예를 들어, “우상을 만들지 말라”는 계명은 일상적으로 무시된다. 물론 정교회, 가톨릭, 루터교 전통은 이에 대해 정교한 신학적 해석을 발전시켜 왔다. 다마스쿠스의 성 요한은 성화(聖畵)에 대한 긍정적 신학의 표준을 세웠고, 그의 논증은 동방과 서방 모두에 큰 영향을 끼쳤다.
마찬가지로 마르틴 루터 역시 죄인들을 향해 자신을 작고 연약하게 낮추신 하느님의 은총의 계시를 섬세히 이해했기에, 특히 십자가상의 묘사를 교리 교육적 차원뿐 아니라 신학적으로도 중대하게 여겼다. 다시 말해, 성육신 사건이 구약의 ‘형상 금지’ 규정을 변화시킨다는 것은 진지하게 논증될 수 있는 사안이다.
그러나 오늘날 많은 복음주의자들이 이 의미를 수용한 이유는 다마스쿠스의 요한을 읽었거나 루터의 성육신 신학을 이해했기 때문이 아니다. 그것은 깊은 신학적 성찰이 아니라, 단순히 문화적 조류에 따른 것이다. 대표적인 예가 드라마 「The Chosen (선택받은 자)」이다. 만일 그것이 시청자들에게 예수에 대한 따뜻한 감정을 불러일으키거나 비신자 이웃과의 대화 거리를 제공한다면 좋은 것으로 여겨지는 식이다. 종교적 공리주의가 지배하고 있는 것이다.
안식일 계명도 마찬가지다. 교회 안에서 그 역할은 오랜 세월 논쟁의 대상이었다. 초기 종교개혁자 루터와 틴데일은 이를 거부했고, 후대 청교도들은 성실한 신앙의 표징으로 삼았다. 그러나 안식일을 토요일 그대로 지킨 이들은 거의 없었다. 대부분은 주일(主日)로 옮겨 지켰다.
그런데 오늘날은 가장 보수적인 장로교와 개혁교회를 제외하면, 주일조차 예배와 성화를 위한 날로 지키는 경우가 드물다. 토요일 저녁 미사·예배가 확산된 것도 신학적 이유 때문이 아니라, 주일을 해변 나들이 등 여가 활동에 자유롭게 쓰기 위함이다. 이렇게 신학적 나태와 문화적 순응이 두 계명을 무력화시켰다. 그렇다면 왜 굳이 교실에 십계명을 모두 붙여야 하는가?
이러한 일탈은 여기서 멈추지 않는다. 젊음을 숭배하고 기성세대를 조롱하는 풍토는 “네 부모를 공경하라”는 계명의 의미를 무색하게 만든다. 혼인과 성생활에 대한 느슨한 태도는 “간음하지 말라”는 계명이 과연 교회 안에서 지켜지고 있는지 의문을 품게 한다.
무엇보다 “거짓 증언하지 말라”는 계명은 심각하게 위협받고 있다. X(구 트위터)에서 가장 큰 목소리를 내는 ‘그리스도인’이라 자처하는 이들의 행태를 보면, 그들이 얼마나 쉽게 다른 이들—심지어 다른 그리스도인들—을 중상모략하는지 알 수 있다.
공적 공간에서 십계를 게시하자는 운동은 분명 인격과 덕성을 함양하려는 의도에서 비롯되었다. 누가 가정을 파괴하고, 타인을 존중하지 않으며, 사람을 죽이고, 간음을 저지르고, 거짓을 일삼는 사회에서 살고 싶겠는가? 그러나 안타깝게도 우리는 이미 그런 사회 속에 살고 있는 듯하다. 그렇다면 이 법안은 우리 자녀들에게 최소한의 도덕적 지향점을 제시하려는 상징적 시도일 것이다.
문제는, 정작 그리스도인들이 스스로 십계명을 지키지 않는다면 어떻게 그것을 도덕의 규범으로 내세울 수 있겠는가 하는 점이다. 물론 성육신 사건이 십계명의 의미를 새롭게 한다는 것은 모든 그리스도교 전통이 원칙적으로 동의하는 바다. 그러나 현실 속에서 많은 신자들은 십계명을 불편하다는 이유로, 혹은 별 성찰 없이 무시해버린다. 이는 문화적 무력화로 가는 지름길이다.
사회의 쇄신은 가정과 교회의 쇄신, 곧 의식적인 윤리와 인격 형성에서 시작되어야 한다. 교회가 개개인을 변화시켜 그리스도의 몸 안에 참여하게 하는 것처럼, 세상 또한 점차 변화시킬 수 있다. 그러한 내적 쇄신이 이루어지기 전까지는, 세속 사회가 교회를 두려워할 이유는 거의 없다.
* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -
예상했던 대로, 최근 텍사스와 루이지애나에서 공립학교 교실에 ‘십계(十誡)’를 게시하도록 요구하는 법안이 제기되자 즉각 논란이 일어났다. 이는 선택적으로 ‘경계심’을 드러내는 진보 세력에 의해 촉발된 법적 수사전이었는데, 그들이 말하는 ‘경계심’이란 전통적 도덕성—즉 인간 존재의 본성을 반영하기 때문에 실제로 작동하는 도덕성—에 대해서만 발휘되는 것이었다.민주당 소속 주 상원의원 제임스 탈라리코는 이 법안이 민주주의를 위협한다고 주장했다. 그러나 침례교 신학교 교수 다니엘 달링은 『월드』(WORLD)에 기고한 글에서 탈라리코의 주장을 반박하며, 십계가 미국 역사와 보통법 전통의 형성에 일반적으로 중요한 의의를 지니므로, 그것을 게시하는 행위는 특정 기독교 교파적 의미가 아니라 더 넓은 문화적 중요성을 지닌다고 설명했다.『내셔널 가톨릭 레지스터』의 안드레아 M. 피초티-바이어는 몇몇 사소한 반대 주장들(예컨대, 십계의 배열 방식이 특정 개신교적이라는 주장)을 지적하면서, 단순히 본문이 존재한다고 해서 헌법 위반이 되지 않는다는 점을 논증한다. 흥미롭게도 진보 세력은 보수파가 학교 도서관에서 연령에 맞는 자료를 비치하도록 시도할 때마다 ‘검열’이라고 비난하곤 하지만, 정작 자신들은 도덕을 검열하려 드는 셈이다.그러나 법안을 반대하는 이들은 과도하게 두려워할 필요는 없다. 동성애 친화적 성향의 대통령 아래에서 기독교 신앙을 공적 공간에 전면적으로 강제하는 일은 가까운 시일 내에는 일어나지 않을 것이다. 더 중요한 것은, 오늘날 매우 적은 수의 그리스도인들조차 십계명을 진지하게 받아들이지 않는다는 사실이다.나는 과거에 유사한 논란이 있을 때 학생들에게 이렇게 말하곤 했다. “대부분의 그리스도인들은 많아야 여덟 계명 정도만 믿습니다. 그렇다면 차라리 ‘팔계(八誡)’만 게시하는 게 낫지 않겠습니까?”예를 들어, “우상을 만들지 말라”는 계명은 일상적으로 무시된다. 물론 정교회, 가톨릭, 루터교 전통은 이에 대해 정교한 신학적 해석을 발전시켜 왔다. 다마스쿠스의 성 요한은 성화(聖畵)에 대한 긍정적 신학의 표준을 세웠고, 그의 논증은 동방과 서방 모두에 큰 영향을 끼쳤다.마찬가지로 마르틴 루터 역시 죄인들을 향해 자신을 작고 연약하게 낮추신 하느님의 은총의 계시를 섬세히 이해했기에, 특히 십자가상의 묘사를 교리 교육적 차원뿐 아니라 신학적으로도 중대하게 여겼다. 다시 말해, 성육신 사건이 구약의 ‘형상 금지’ 규정을 변화시킨다는 것은 진지하게 논증될 수 있는 사안이다.그러나 오늘날 많은 복음주의자들이 이 의미를 수용한 이유는 다마스쿠스의 요한을 읽었거나 루터의 성육신 신학을 이해했기 때문이 아니다. 그것은 깊은 신학적 성찰이 아니라, 단순히 문화적 조류에 따른 것이다. 대표적인 예가 드라마 「The Chosen (선택받은 자)」이다. 만일 그것이 시청자들에게 예수에 대한 따뜻한 감정을 불러일으키거나 비신자 이웃과의 대화 거리를 제공한다면 좋은 것으로 여겨지는 식이다. 종교적 공리주의가 지배하고 있는 것이다.안식일 계명도 마찬가지다. 교회 안에서 그 역할은 오랜 세월 논쟁의 대상이었다. 초기 종교개혁자 루터와 틴데일은 이를 거부했고, 후대 청교도들은 성실한 신앙의 표징으로 삼았다. 그러나 안식일을 토요일 그대로 지킨 이들은 거의 없었다. 대부분은 주일(主日)로 옮겨 지켰다.그런데 오늘날은 가장 보수적인 장로교와 개혁교회를 제외하면, 주일조차 예배와 성화를 위한 날로 지키는 경우가 드물다. 토요일 저녁 미사·예배가 확산된 것도 신학적 이유 때문이 아니라, 주일을 해변 나들이 등 여가 활동에 자유롭게 쓰기 위함이다. 이렇게 신학적 나태와 문화적 순응이 두 계명을 무력화시켰다. 그렇다면 왜 굳이 교실에 십계명을 모두 붙여야 하는가?이러한 일탈은 여기서 멈추지 않는다. 젊음을 숭배하고 기성세대를 조롱하는 풍토는 “네 부모를 공경하라”는 계명의 의미를 무색하게 만든다. 혼인과 성생활에 대한 느슨한 태도는 “간음하지 말라”는 계명이 과연 교회 안에서 지켜지고 있는지 의문을 품게 한다.무엇보다 “거짓 증언하지 말라”는 계명은 심각하게 위협받고 있다. X(구 트위터)에서 가장 큰 목소리를 내는 ‘그리스도인’이라 자처하는 이들의 행태를 보면, 그들이 얼마나 쉽게 다른 이들—심지어 다른 그리스도인들—을 중상모략하는지 알 수 있다.공적 공간에서 십계를 게시하자는 운동은 분명 인격과 덕성을 함양하려는 의도에서 비롯되었다. 누가 가정을 파괴하고, 타인을 존중하지 않으며, 사람을 죽이고, 간음을 저지르고, 거짓을 일삼는 사회에서 살고 싶겠는가? 그러나 안타깝게도 우리는 이미 그런 사회 속에 살고 있는 듯하다. 그렇다면 이 법안은 우리 자녀들에게 최소한의 도덕적 지향점을 제시하려는 상징적 시도일 것이다.문제는, 정작 그리스도인들이 스스로 십계명을 지키지 않는다면 어떻게 그것을 도덕의 규범으로 내세울 수 있겠는가 하는 점이다. 물론 성육신 사건이 십계명의 의미를 새롭게 한다는 것은 모든 그리스도교 전통이 원칙적으로 동의하는 바다. 그러나 현실 속에서 많은 신자들은 십계명을 불편하다는 이유로, 혹은 별 성찰 없이 무시해버린다. 이는 문화적 무력화로 가는 지름길이다.사회의 쇄신은 가정과 교회의 쇄신, 곧 의식적인 윤리와 인격 형성에서 시작되어야 한다. 교회가 개개인을 변화시켜 그리스도의 몸 안에 참여하게 하는 것처럼, 세상 또한 점차 변화시킬 수 있다. 그러한 내적 쇄신이 이루어지기 전까지는, 세속 사회가 교회를 두려워할 이유는 거의 없다.* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -