지난 몇 년 동안 필자는 테오도어 아도르노, 막스 호르크하이머, 발터 베냐민, 그리고 헤르베르트 마르쿠제 등 초기 비판이론가들의 저술을 상당히 읽어왔다. 특히 찰리 커크 암살 사건 이후 마르쿠제를 성찰하는 것은 적절하다.
마르쿠제는 보수적이고 전통적인 이들의 언어와 사유가 금지되어야 한다는 점에서 충격적인 발언을 했었다. 또한 그는 전통주의자나 보수주의자의 언설을 침묵시키고 그들의 사유를 억제하기 위해서는 물리적 강제가 필요할 수 있음을 분명히 하였다.
헤르베르트 마르쿠제(1898–1979)는 이른바 “비판이론”(프랑크푸르트 학파)으로 불리는 학파의 초기 구성원 가운데 한 사람이었으며, 20세기 “신좌파”의 가장 중요한 철학자 중 하나였다. 1960년대 그는 거의 대중적 우상에 가까운 지위에 올랐다.
그는 인상적인 사상가였으며 결코 2류 철학자가 아니었다. 그의 저작에는 『이성과 혁명: 헤겔과 사회이론의 발생』(1941), 『에로스와 문명: 프로이트에 대한 철학적 탐구』(1955), 『일차원적 인간: 고도 산업사회의 이데올로기에 관한 연구』(1964) 등이 있다. 그는 아마도 초기 비판이론가들 중 가장 다작(多作)이었던 인물일 것이다.
비판이론가들에게 파시즘은 제1의 공적(公敵)이었다. 그들은 이렇게 묻는 데 집착했다. “다음 히틀러를 어떻게 막을 것인가? 파시즘이 싹트기 전에 어떻게 방지할 수 있는가?”
테오도어 아도르노는 공동 편저 『권위주의적 성격』(1950)에서 “F 척도”(파시스트 척도) 성격 검사를 개발했다. 전통적 가정을 지지하거나, 남편이 아내의 우두머리라고 믿거나, 보수적·전통적 정치적 가치를 가질 경우, 이 “F 척도”에서 높은 점수를 얻게 되는 식이었다.
여러 비판이론가들이 이론적 차원에 머무는 것에 만족한 것과 달리, 마르쿠제는 폭력적이고 혁명적인 활동에 훨씬 더 개방적이었다. 이러한 경향은 그가 공저한 『순수관용 비판』(1965)에 실린 고전적 논문 「억압적 관용」에서 노골적으로 드러난다.
이 널리 읽힌 에세이에서 마르쿠제는 자유발언에 대한 자유주의적 개념을 거부하며, 사상의 자유로운 표현을 억제하기 위해 물리적 힘을 사용하는 것이 정당화될 수 있다고 주장한다. 그는 이렇게 썼다.
“관용은 표현의 내용에 대하여—말로든 행위로든—무차별적이고 동등할 수 없다. 해방의 가능성을 반박하고 방해하는 거짓된 말과 잘못된 행위들을 보호할 수 없다.”
그가 말하는 이상 사회란 모든 이가 진보적 관점을 수용하는 곳이다. 그럴 때에만 진정한 자유발언을 보장할 수 있다. 그러나 현실 사회는 그 이상에 이르지 못한다. 따라서 마르쿠제는 이렇게 이어간다.
“존재의 평화, 곧 자유와 행복이 걸려 있는 곳에서는 사회가 무차별적일 수 없다. 여기서는 어떤 말은 할 수 없고, 어떤 사상은 표현될 수 없으며, 어떤 정책은 제안될 수 없고, 어떤 행동은 허용될 수 없다. 그렇지 않으면 관용은 예속의 지속을 위한 도구가 될 것이다.”
즉, 모든 사람이 참으로 자유롭고 잘 추론하고 토론할 수 있다면, “전통적 의미의 자유발언”은 작동할 수 있다. 그러나 마르쿠제는 인간이 전통적 도덕의 내재적 권위주의와 자본주의의 억압적 구조에 의해 세뇌되었기에, 자유발언 개념 자체가 허용될 수 없다고 본다. 비(非)진보적 세계관의 옹호자가 발언을 허용받는다면, 그들은 오히려 세뇌를 강화하고 예속을 지속시킬 것이다.
마르쿠제는 현 정치·문화적 틀—그가 말하는 “추상적 관용과 거짓된 객관성”—이야말로 진정한 깨달음(즉 진보적 확신)의 출현을 막는 요인이라고 보았다.
이 지점에서 그는 노골적으로 역설을 주장한다. 곧 참된 자유는 특정 집단에 대한 억압을 요구할 수 있다는 것이다. 그는 이렇게 논한다.
“전복적 다수가 성장할 수 있는 길이 차단되어 있다면, 그것을 열기 위해서 때로는 겉보기에 비민주적인 수단이 필요할 수 있다.”
그리고 마르쿠제는 이러한 “비민주적” 억압의 대상이 될 집단을 구체적으로 지목한다.
무력 증강, 국수주의, 인종·종교 차별을 선동하거나, 공공서비스·사회보장·의료보장의 확대에 반대하는 집단과 운동은 발언과 집회의 관용에서 배제되어야 한다.
요컨대 진보 정치에 반대하는 사람이나 단체를 막기 위해서는 “비민주적 수단”이 필요할 수 있다는 것이다.
물론 여기서 필연적 질문이 제기된다. 누가 결정하는가? 무엇이 “반동적이고 억압적인 의견”인지 누가 판정하는가? 이에 대해 마르쿠제는 이렇게 답한다.
“이 모든 구분과 정의를 사회 전체를 위해 판정할 자격이 있는 자는 오직 한 논리적 답뿐이다. 곧 ‘이성적이고 자율적으로 사고하는 법을 배운’, 인간으로서 ‘성숙한 능력’을 지닌 모든 사람이다.”
그러나 실제로 마르쿠제는 자신과 자신과 같은 생각을 가진 이들만이 “성숙한 능력”을 지녔다고 믿는다. 따라서 그와 그의 동지들이 “교육적 독재”를 세워야 한다. 그것은 단지 학교와 대학 안에서만이 아니라 사회 전체에서 요구되는 체제이다. 그는 현재 상황에서 이 독재가 “자유롭고 평등한 토론이라는 자유주의 신조의 폐기,” “반동적 운동에 대한 관용의 철회,” “진보적 성향을 위한 차별적 관용”을 의미한다고까지 솔직히 밝힌다.
그가 요구하는 것은 “해방적 관용”이다. 여기서 마르쿠제의 본심이 드러난다. 그것은 “우익 운동에 대한 불관용, 좌익 운동에 대한 관용”을 뜻한다.
마르쿠제는 겉으로는 자유주의적 원칙에 충실한 듯 보인다.
“언론·집회의 자유의 정지는 사회 전체가 극도의 위험에 처했을 때만 정당화된다.”
그러나 그는 곧 이어 이렇게 단언한다.
“나는 우리 사회가 바로 그런 비상사태에 있으며, 그것이 이미 정상 상태가 되었다고 주장한다.”
즉, 진보적 혁명이 부재한 한, 자유발언의 정지는 단순히 정당화될 뿐 아니라 반드시 요구되는 것이다.
물론 찰리 커크를 살해한 청년이 마르쿠제의 난해한 철학서를 밤새워 읽었을 것이라고는 믿기 어렵다. 그러나 많은 면에서 마르쿠제가 문화를 장악한 것은 사실이다. 특히 대학들은 수십 년 동안 “억압적 관용”을 실천해왔다.
자유사유를 보존하기 위해 “교육적 독재”가 필요하다고 왜곡된 논리에 의해 형성된 사람이라면, 찰리 커크의 살해와 그의 비극적 죽음을 향한 기이하고 잘못된(때로는 기뻐하고 축하하는) 반응을 이해하기 어렵지 않다.
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