어느 날 저녁, 낯선 외모의 한 가족이 우리 집 문을 두드린다. 그들은 머물 곳을 찾고 있다. 나는 그들을 전혀 모른다. 배고파 보인다. 잠잘 곳이 필요해 보인다. 나는 그들을 도와야 한다는 그리스도인의 의무를 느낀다. 루카 복음 2장의 내용이 내 마음과 양심에 남아 있기 때문이다. 그러나 동시에, 나는 그들에 대해 아무것도 모른다. 나의 자원은 한정되어 있다. 범죄는 증가 추세다. 그리고 나의 첫 번째 의무는 불확실한 시대 속에서 내 가족을 보호하고 돌보는 일이다.
그렇다면 나는 어떻게 해야 할까?
가상의 개인적 만남을 국가정책의 기준으로 삼는 것은 위험하다. 부모가 가정의 안녕을 지켜야 하듯, 한 나라의 첫 번째 의무도 그 국민에게 있다. 국민의 안전과 복지가 우선이며, 따라서 국경 또한 중요하다. 이민법 역시 그러하다. 특히 인종이나 종교, 심지어 언어가 아닌 ‘법에 대한 존중’과 그로부터 비롯된 행동으로 유지되는 국가라면 더욱 그렇다.
트럼프 행정부 시절의 광범위하고 거친 추방정책은 분명 비판받을 여지가 있다. 갱단, 인신매매범, 살인자, 성범죄자들과 함께, 범죄적 위협이 없는 선의의 미등록 이민자들까지 한꺼번에 휩쓸었기 때문이다. 그들 중 다수는 이 나라에서 얻는 것만큼, 아니 그 이상을 기여하고 있었다. 그럼에도 불구하고 그러한 추방 조치들은 필연적이었다. 바이든 행정부 하에서의 ‘국경 붕괴’와 지난 20년간 두 정당이 모두 실질적인 이민 개혁에 실패한 결과였다.
하느님께서 부여하신 인간의 존엄은 어떤 경우에도 취소될 수 없다. 그러나 그 존엄이 법적 위반을 면책시키지는 않는다. 그래서 오바마 행정부조차 270만 명의 미등록 이민자를 추방했다. 지금처럼 좌파 진영의 히스테리성 반응도 없이 말이다.
가톨릭교회와 다른 그리스도교 교회들은 수십 년간 이민자—합법적이든 아니든—들을 위해 물질적 지원과 법률적 조력을 아낌없이 제공해왔다. 필자는 교구 사무국에서 27년간 봉직하며 이를 직접 보았다. 교회의 사회사목 예산 중 이민 관련 봉사는 종종 다른 생명운동보다 훨씬 큰 비중을 차지했다. 그러나 역설적으로, 현 행정부가 이러한 정당한 봉사 프로그램의 일부 자금을 삭감함으로써 오히려 이민 위기를 심화시켰다.
또한 교회 지도자들이 새 이민자들의 권리를 옹호하는 과정에서, 종종 자국 신자들의 정당한 우려를 경시하거나 무시한다는 인상을 주었다. 그러나 그 신자들은 반이민주의자나 극우 인종주의자가 아니라, 범죄율, 공공 재정, 사회적 결속에 대해 정당하게 염려하는 평범한 가정의 아버지와 어머니들이다.
한 국경 지역의 주교는 필자에게 이렇게 토로했다. “그런 현실적 우려를 인정하는 것은 대부분의 주교들에게 단지 형식적 문장, 곁가지 수준의 ‘버려지는 한 줄짜리 언급’일 뿐입니다.”
또 다른 국경 교구 관계자는 이렇게 덧붙였다.
“나는 트럼프의 접근법을 좋아하지 않습니다. 힘만 앞세우고 왜 그런 조치가 필요한지를 설명하지 않기 때문입니다. 하지만 교황 레오와 주교들은 이민자들 간의 구분을 하지 않습니다. 교회를 세운 충실한 신자들의 정당한 우려보다 미등록 이민자들의 필요를 우선시하고 있지요. 레오 교황의 새 교서 Dilexi Te는 ‘거부당한 모든 이민자 안에서 그리스도께서 공동체의 문을 두드리신다’고 말합니다. 그러나 그것은 전 지구주의적 전제에 기댄 게으른 성경 해석입니다. … 나의 두려움은 교황이 왜 유럽과 미국에서 대중주의가 확산되는지 이해하지 못한다는 점입니다. 또한 로마가 모든 이민자를 ‘희망의 선교사’로 전제하는 것도 우려됩니다. 그렇지 않습니다. 많은 이들이 그러하지만, 그렇지 않은 이들도 많습니다. 그리고 자국이 이민의 홍수를 감당하지 못할까 걱정하는 것이 결코 인종차별은 아닙니다.”
유럽 교회의 사실상 ‘열린 국경’ 메시지는 특히 위험하다. 왜냐하면 그 대다수 이민자들이 무슬림이기 때문이다. 이슬람은 그 인류학적 전제와 정치·국가에 대한 관점에서 기독교나 계몽주의 전통과 근본적으로 다르다. 기독교는 유럽의 영혼과 문명을 형성했다. 그러나 오늘날 유럽의 교회는 5세기 로마 제국 붕괴 이후와 달리, 새로 유입된 이민자 대중을 복음화할 의지나 에너지가 거의 없다. 이는 종교적, 문화적, 정치적으로 심대한 파장을 지닌다.
그렇다면 신앙인으로서 우리는 어떻게 나아가야 하는가? 최근 일리노이 스프링필드 교구의 주보지 Catholic Times에 실린 크리스토퍼 트루머(Fr. Christopher Trummer) 신부의 10월 12일자 글은 그리스도교적 사고의 균형을 잘 보여준다. 그는 “이민 문제의 복잡성을 단순화하거나 무시하지 않는 도덕적 틀”을 제시하며,
“법적 지위, 국적, 출신에 관계없이 모든 인간의 존엄이 존중되어야 한다”고 강조한다. 이는 “이민자들에게도 동일하게 적용되며, 그들을 짐이나 통계가 아닌 사랑받고 보호받아야 할 인격으로 보아야 한다”고 말한다. 인간은 “자신의 생명, 존엄, 생계를 지키기 위해 필요할 때 이동할 권리”를 갖는다. 전쟁, 박해, 구조적 빈곤 등에서 탈출할 때는 더욱 그러하다.
그러나 트루머 신부는 또한 덧붙인다. “이주할 권리는 절대적인 것이 아니다. 무엇이 ‘정당한 이유’인지 분별하는 데에는 신중함이 요구된다. 이주를 갈망하는 마음이 아무리 진실해도, 그것이 곧 권리를 자동적으로 성립시키지는 않는다.” 그는 이어서,
“교회는 또한 국가가 공익을 위해 이민을 규제할 ‘권리이자 의무’를 지닌다고 가르친다. 국경의 보안, 공공질서의 유지, 문화·경제적 안정의 보장은 공동선을 위한 일이다. 그러므로 이주할 권리는 현실적 수용 능력과의 균형 속에서 이해되어야 한다. 이 균형을 찾는 것이 바로 논쟁의 핵심이다.”
마지막으로, 그는 신자들에게 상기시킨다. “교회는 추방(deportation)이 본질적으로 악(惡)이라고 가르치지 않는다. 국가는 법을 집행할 권리—때로는 의무—를 가지며, 여기에는 법적 지위를 갖지 못한 이들을 송환하는 것도 포함된다.” 다만, 추방이 정의와 절제를 결여할 때, 곧 “비례성과 적법 절차 없이 자의적으로 적용될 때” 그것은 도덕적으로 문제를 일으킨다. 따라서 “과도한 법 집행은 공포를 낳고 공동체를 분열시키지만, 동시에 정당한 법은 반드시 집행되어야 하며, 인간의 제도 안에서 그것이 완전하게 이루어지긴 어렵다.”
트루머 신부의 글은 신중하고 균형 잡힌 사유의 모범이다. 놀라운 일도 아니다. 그의 주교 토머스 파프로키(Thomas Paprocki) 주교는 교회법과 민법 모두에 정통한 인물로, 젊은 사제 시절 이민자들과 함께 일하며 가난한 이들을 위한 ‘시카고 법률 클리닉’을 공동 설립한 이이기 때문이다.
파프로키 주교는 같은 호의 Catholic Times에서 이렇게 썼다.
“나는 주로 이민법에 집중하여, 사람들이 합법적 신분을 얻고 시민이 되도록 돕는 일을 했다. 미등록 이민자들은 종종 비양심적인 고용주에게 착취당한다. 최저임금 이하로 일하게 하거나, 항의하면 이민 당국에 신고하겠다고 위협하는 경우가 많다. 이민자들이 이 나라에서 번영하는 가장 좋은 길은 합법적으로 들어오는 것이다.”
안타깝게도, 이민자에게 보다 안전하고 합법적인 통로를 제공하면서도 공동체 전체가 감당할 수 있는 제도를 만드는 일은 매우 어려운 과제다. 이는 실질적인 이민 개혁과, 그 개혁을 추진할 신중함(prudentia) 그리고 타협의 정신(spiritus compromissi) 을 필요로 한다.
워싱턴의 정치 지도자들과 교회의 지도자들은 지금 스프링필드 교구의 사례에서 배워야 한다. 구체적인 정책을 복제하라는 뜻이 아니다. 상식(common sense)을 배우라는 뜻이다. 그것이야말로, 새로운 출발의 첫걸음이 될 것이다.
* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -
어느 날 저녁, 낯선 외모의 한 가족이 우리 집 문을 두드린다. 그들은 머물 곳을 찾고 있다. 나는 그들을 전혀 모른다. 배고파 보인다. 잠잘 곳이 필요해 보인다. 나는 그들을 도와야 한다는 그리스도인의 의무를 느낀다. 루카 복음 2장의 내용이 내 마음과 양심에 남아 있기 때문이다. 그러나 동시에, 나는 그들에 대해 아무것도 모른다. 나의 자원은 한정되어 있다. 범죄는 증가 추세다. 그리고 나의 첫 번째 의무는 불확실한 시대 속에서 내 가족을 보호하고 돌보는 일이다.그렇다면 나는 어떻게 해야 할까?가상의 개인적 만남을 국가정책의 기준으로 삼는 것은 위험하다. 부모가 가정의 안녕을 지켜야 하듯, 한 나라의 첫 번째 의무도 그 국민에게 있다. 국민의 안전과 복지가 우선이며, 따라서 국경 또한 중요하다. 이민법 역시 그러하다. 특히 인종이나 종교, 심지어 언어가 아닌 ‘법에 대한 존중’과 그로부터 비롯된 행동으로 유지되는 국가라면 더욱 그렇다.트럼프 행정부 시절의 광범위하고 거친 추방정책은 분명 비판받을 여지가 있다. 갱단, 인신매매범, 살인자, 성범죄자들과 함께, 범죄적 위협이 없는 선의의 미등록 이민자들까지 한꺼번에 휩쓸었기 때문이다. 그들 중 다수는 이 나라에서 얻는 것만큼, 아니 그 이상을 기여하고 있었다. 그럼에도 불구하고 그러한 추방 조치들은 필연적이었다. 바이든 행정부 하에서의 ‘국경 붕괴’와 지난 20년간 두 정당이 모두 실질적인 이민 개혁에 실패한 결과였다.하느님께서 부여하신 인간의 존엄은 어떤 경우에도 취소될 수 없다. 그러나 그 존엄이 법적 위반을 면책시키지는 않는다. 그래서 오바마 행정부조차 270만 명의 미등록 이민자를 추방했다. 지금처럼 좌파 진영의 히스테리성 반응도 없이 말이다.가톨릭교회와 다른 그리스도교 교회들은 수십 년간 이민자—합법적이든 아니든—들을 위해 물질적 지원과 법률적 조력을 아낌없이 제공해왔다. 필자는 교구 사무국에서 27년간 봉직하며 이를 직접 보았다. 교회의 사회사목 예산 중 이민 관련 봉사는 종종 다른 생명운동보다 훨씬 큰 비중을 차지했다. 그러나 역설적으로, 현 행정부가 이러한 정당한 봉사 프로그램의 일부 자금을 삭감함으로써 오히려 이민 위기를 심화시켰다.또한 교회 지도자들이 새 이민자들의 권리를 옹호하는 과정에서, 종종 자국 신자들의 정당한 우려를 경시하거나 무시한다는 인상을 주었다. 그러나 그 신자들은 반이민주의자나 극우 인종주의자가 아니라, 범죄율, 공공 재정, 사회적 결속에 대해 정당하게 염려하는 평범한 가정의 아버지와 어머니들이다.한 국경 지역의 주교는 필자에게 이렇게 토로했다. “그런 현실적 우려를 인정하는 것은 대부분의 주교들에게 단지 형식적 문장, 곁가지 수준의 ‘버려지는 한 줄짜리 언급’일 뿐입니다.”또 다른 국경 교구 관계자는 이렇게 덧붙였다.“나는 트럼프의 접근법을 좋아하지 않습니다. 힘만 앞세우고 왜 그런 조치가 필요한지를 설명하지 않기 때문입니다. 하지만 교황 레오와 주교들은 이민자들 간의 구분을 하지 않습니다. 교회를 세운 충실한 신자들의 정당한 우려보다 미등록 이민자들의 필요를 우선시하고 있지요. 레오 교황의 새 교서 Dilexi Te는 ‘거부당한 모든 이민자 안에서 그리스도께서 공동체의 문을 두드리신다’고 말합니다. 그러나 그것은 전 지구주의적 전제에 기댄 게으른 성경 해석입니다. … 나의 두려움은 교황이 왜 유럽과 미국에서 대중주의가 확산되는지 이해하지 못한다는 점입니다. 또한 로마가 모든 이민자를 ‘희망의 선교사’로 전제하는 것도 우려됩니다. 그렇지 않습니다. 많은 이들이 그러하지만, 그렇지 않은 이들도 많습니다. 그리고 자국이 이민의 홍수를 감당하지 못할까 걱정하는 것이 결코 인종차별은 아닙니다.”유럽 교회의 사실상 ‘열린 국경’ 메시지는 특히 위험하다. 왜냐하면 그 대다수 이민자들이 무슬림이기 때문이다. 이슬람은 그 인류학적 전제와 정치·국가에 대한 관점에서 기독교나 계몽주의 전통과 근본적으로 다르다. 기독교는 유럽의 영혼과 문명을 형성했다. 그러나 오늘날 유럽의 교회는 5세기 로마 제국 붕괴 이후와 달리, 새로 유입된 이민자 대중을 복음화할 의지나 에너지가 거의 없다. 이는 종교적, 문화적, 정치적으로 심대한 파장을 지닌다.그렇다면 신앙인으로서 우리는 어떻게 나아가야 하는가? 최근 일리노이 스프링필드 교구의 주보지 Catholic Times에 실린 크리스토퍼 트루머(Fr. Christopher Trummer) 신부의 10월 12일자 글은 그리스도교적 사고의 균형을 잘 보여준다. 그는 “이민 문제의 복잡성을 단순화하거나 무시하지 않는 도덕적 틀”을 제시하며,“법적 지위, 국적, 출신에 관계없이 모든 인간의 존엄이 존중되어야 한다”고 강조한다. 이는 “이민자들에게도 동일하게 적용되며, 그들을 짐이나 통계가 아닌 사랑받고 보호받아야 할 인격으로 보아야 한다”고 말한다. 인간은 “자신의 생명, 존엄, 생계를 지키기 위해 필요할 때 이동할 권리”를 갖는다. 전쟁, 박해, 구조적 빈곤 등에서 탈출할 때는 더욱 그러하다.그러나 트루머 신부는 또한 덧붙인다. “이주할 권리는 절대적인 것이 아니다. 무엇이 ‘정당한 이유’인지 분별하는 데에는 신중함이 요구된다. 이주를 갈망하는 마음이 아무리 진실해도, 그것이 곧 권리를 자동적으로 성립시키지는 않는다.” 그는 이어서,“교회는 또한 국가가 공익을 위해 이민을 규제할 ‘권리이자 의무’를 지닌다고 가르친다. 국경의 보안, 공공질서의 유지, 문화·경제적 안정의 보장은 공동선을 위한 일이다. 그러므로 이주할 권리는 현실적 수용 능력과의 균형 속에서 이해되어야 한다. 이 균형을 찾는 것이 바로 논쟁의 핵심이다.”마지막으로, 그는 신자들에게 상기시킨다. “교회는 추방(deportation)이 본질적으로 악(惡)이라고 가르치지 않는다. 국가는 법을 집행할 권리—때로는 의무—를 가지며, 여기에는 법적 지위를 갖지 못한 이들을 송환하는 것도 포함된다.” 다만, 추방이 정의와 절제를 결여할 때, 곧 “비례성과 적법 절차 없이 자의적으로 적용될 때” 그것은 도덕적으로 문제를 일으킨다. 따라서 “과도한 법 집행은 공포를 낳고 공동체를 분열시키지만, 동시에 정당한 법은 반드시 집행되어야 하며, 인간의 제도 안에서 그것이 완전하게 이루어지긴 어렵다.”트루머 신부의 글은 신중하고 균형 잡힌 사유의 모범이다. 놀라운 일도 아니다. 그의 주교 토머스 파프로키(Thomas Paprocki) 주교는 교회법과 민법 모두에 정통한 인물로, 젊은 사제 시절 이민자들과 함께 일하며 가난한 이들을 위한 ‘시카고 법률 클리닉’을 공동 설립한 이이기 때문이다.파프로키 주교는 같은 호의 Catholic Times에서 이렇게 썼다.“나는 주로 이민법에 집중하여, 사람들이 합법적 신분을 얻고 시민이 되도록 돕는 일을 했다. 미등록 이민자들은 종종 비양심적인 고용주에게 착취당한다. 최저임금 이하로 일하게 하거나, 항의하면 이민 당국에 신고하겠다고 위협하는 경우가 많다. 이민자들이 이 나라에서 번영하는 가장 좋은 길은 합법적으로 들어오는 것이다.”안타깝게도, 이민자에게 보다 안전하고 합법적인 통로를 제공하면서도 공동체 전체가 감당할 수 있는 제도를 만드는 일은 매우 어려운 과제다. 이는 실질적인 이민 개혁과, 그 개혁을 추진할 신중함(prudentia) 그리고 타협의 정신(spiritus compromissi) 을 필요로 한다.워싱턴의 정치 지도자들과 교회의 지도자들은 지금 스프링필드 교구의 사례에서 배워야 한다. 구체적인 정책을 복제하라는 뜻이 아니다. 상식(common sense)을 배우라는 뜻이다. 그것이야말로, 새로운 출발의 첫걸음이 될 것이다.* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -