현대 세계의 가장 큰 유혹은 “마치 하느님이 존재하지 않는 것처럼”(etsi Deus non daretur) 살아가는 것이다. 헨리 드 뤼바크(Henri de Lubac)는, 제2차 세계대전 전 프랑스 가톨릭 사회에서 파시즘이 정신과 영혼을 사로잡을 수 있었던 이유를, 사람들이 이미 etsi Deus non daretur 방식에 익숙해졌기 때문이라고 보았다.

필립 셰러드(Philip Sherrard)는 근대 과학적 사고방식이 ‘인간과 자연의 유린(The Rape of Man and Nature)’을 초래했다고 비판했는데, 이는 곧 교만하게도 하느님을 배제한 인간 중심적 존재 방식의 결과였다.

최근 폴 킹스노스의 저서 『기계에 맞서서(Against the Machine: On the Unmaking of Humanity)』의 제목도 동일한 문제의식을 반영한다. 세속적 근대성은 인간이 자신에게만 책임을 진다고 전제한다. ‘위층의 하느님’을 퇴출하려는 충동은 현대 서구 정신의 깊은 층위에 새겨져 있다.

그러나 더 깊은 차원에는 신학적 원인이 있다. 아이러니하게도, 바로 신학이 자신을 소멸시킨 이유이다. 그 중 핵심적 요인 하나는 하느님의 단순성(simplicity of God), 혹은 우리가 그것을 이해하는 방식에 있다. 서방의 신학 전통은 하느님을 너무 멀고 닿을 수 없는 분으로 만들어 버렸기 때문에, 그분을 믿고 예배하는 행위가 현실의 삶과 불협화음을 일으키게 되었다. 우리는 교리를 인정하지만, 하느님과의 인격적 친교 속에서 살아가는 경험적 신앙은 부재하다.

이러한 신들은 인간의 형상을 본떠 만들어진 존재들이다. 그들의 숭배자들은 그 신들을 ‘붙잡고’, 자신들의 현실 이해 속에 포섭할 수 있었다. 왜냐하면 그 신들은 시간과 공간 안에서 인간처럼 힘과 약점, 모험을 지닌 존재들이었기 때문이다. 그들은 인간보다 훨씬 강대한 존재였을지 모르나, 결국 피조물적 존재에 머물렀다. 그들은 ‘부분’으로 구성되어 있었기에 초월성(transcendence)이 결여되어 있었고, 인간의 이해와 시야 안에 갇혀 있었다.

하느님이 단순하시다는 고백은 곧 그분이 우리의 이해를 넘어선 분임을 인정하는 것이다. 하느님은 우리가 묘사하거나 분석할 수 있는 ‘부분들’을 지니지 않으신다. 우리는 하느님을 “이런 부분과 저런 부분이 섞인 분”이라 말할 수 없다. 심지어 우리는 하느님을 “존경할 만한 모든 속성과 능력의 총합”이라 정의할 수도 없다. 하느님은 참으로 그러한 모든 완전한 속성이시지만, 동시에 그것들을 초월하신다.

그럼에도 불구하고, 근대의 문제는 바로 이 단순성 개념과 깊이 얽혀 있다. 물론 필자는 단순성과 초월성을 부정하지 않는다. 우리는 그것이 반드시 필요하다. 그러나 ‘단순성’에 대한 잘못된 이해는 하느님을 단순하고 초월적인 분으로만 만들어 버림으로써, 그분이 인간과 접촉할 수 없는 존재로 전락시킨다. 초월은 있으되 내재(immanence)가 없는 상태.

만일 하느님이 ‘순수하게 단순한 분’이라면, 우리는 어떻게 그분과 관계 맺을 수 있는가? 어떻게 그분을 보고 알 수 있는가? 그런 개념 아래에서 기도가 과연 의미가 있는가? 순전히 단순한 하느님이라면 언제나 영원히 멀리 떨어진 분으로 남을 것이다.

하느님께서 자신을 굽히시어 형상과 모양과 다양성을 취하셨기 때문에, 초월과 내재가 함께 존재할 수 있다. 단순성을 잘못 이해하면 그리스도인의 경건한 삶을 세우기보다, 오히려 우리를 “하느님이 존재하지 않는 것처럼 사는 자들”로 유혹할 수 있다. 앤드루 라데-갤위츠는 그의 저서 『카이사리아의 바실리오, 니사의 그레고리오, 그리고 신적 단순성의 변형』에서, 이 신학적 문제의 핵심을 ‘정체성 논제(identity thesis)’라고 명명한다.

성 아우구스티노는 이 논제를 통해 신적 단순성(divine simplicity)을 이해하였고, 대부분의 서방 신학자들 — 특히 성 토마스 아퀴나스 — 또한 그의 관점을 계승하였다.

이 논제의 결론은, 하느님의 단순성과 피조 세계의 다양성 사이에 메워지기 힘든 간극을 만들어 낸다는 것이다. 정체성 논제는 절대적으로 단순한 하느님을 다양한 피조 세계(multiplicity of creation)로부터 분리한다. 이 분리는 한편으로는 신학적 이익을 가져다준다.

그러나 그 대가가 너무 크다. 현대적 실재관(realism)은 일상 세계로부터 하느님을 배제하고, 결과적으로 우리는 etsi Deus non daretur, 즉 하느님이 존재하지 않는 것처럼 살아가게 된다.

아이러니하게도, 이 서방적 관점은 종말론적 시야, 곧 지복직관(至福直觀 beatific vision)의 이해에서도 문제를 낳는다. 지복직관은 하느님을 직접 보는 최종적 행복의 상태를 의미한다. 아퀴나스는 놀라울 정도로 대담하게 이렇게 주장했다. “내세에서 우리는 하느님의 본질(essentia Dei)을 보게 될 것이다.”

이는 곧, 피조물이 창조주의 본질을 어느 정도 ‘파악(comprehendere)’할 수 있다는 뜻처럼 들린다. 물론 아퀴나스는 라틴어 attingere(닿다, 도달하다)를 사용하여, 우리가 하느님을 ‘완전히 이해한다’기보다는 ‘그분께 도달한다’는 의미로 제한하려 했다(ST I, q.12, a.7).

그러나 문제는 여전히 남는다. 지금 이 “눈물의 골짜기”에서는 하느님이 멀리 계신 것처럼 보이지만, 내세에서는 그 간극이 완전히 사라진다. 그래서 많은 신학자들이 질문한다. “과연 아퀴나스는 창조주와 피조물의 구별을 온전히 유지했는가?”

아퀴나스를 너무 가혹하게 평가할 필요는 없을지도 모른다. 그는 분명히, 우리가 하느님의 본질을 보게 되는 것은 “창조된 습관(habitus creatus)”, 즉 “영광의 빛(lumen gloriae)”을 통해서라고 설명했다.

이 빛은 하느님의 은총 안에서 피조물이 참여할 수 있도록 허락된 창조된 빛이다. 그는 이 개념을 통해, 우리가 하느님께 참여하면서도 창조주와 피조물의 경계를 유지하려 했다.

결국 두 전통 모두 동일한 목표, 하느님과의 친교 안에서 인간의 신적 참여(divinizing union)를 향했지만, 접근 방식과 개념적 도구가 달랐다.

예를 들어, 우리가 미국에서 남쪽으로 여행해 멕시코에 도달했다고 할 수는 있다. 그러나 그 나라 전체를 이해했다고 말할 수는 없다. 하지만 하느님의 본질은 공간적 개념이 아니므로, 이런 비유는 통하지 않는다. <계속>