필자가 대학에 진학하기 전까지 제2차 바티칸공의회(이하 ‘바티칸 II’)는 이미 정리된 사안처럼 보였다. 그러나 1990년 무렵이 되자, 공의회 문헌들에 대한 상이한 해석과 견해차가 드러나기 시작했고, 논쟁이 일어났다.
공의회를 ‘납치’해 갔던 이들로부터 그것을 되찾아오려는 작업이 전면적으로 전개되었는데, 이 작업은 요한 바오로 2세와 요제프 라칭거에 의해 가장 높은 수준에서 이끌어졌다. 이 작업의 핵심은 바티칸 II가 ‘바티칸 II 자체’로 존재하도록, 교회 안에서 더욱 급진적인 변화를 위한 출발점으로만 여긴 이들의 손에서 공의회를 해방시키는 일이었다. 점차, 공의회 이전과 이후를 둘러싼 양 진영의 첨예한 대립은 실천적으로나 신학적으로나 전례적으로나 모두 문제를 낳고 있었다.
바티칸 II 이후 전개된 이른바 ‘전례 전쟁’은 유감스러우면서도 이해 가능한 측면이 있다. 유감스러운 이유는 성스러운 공간 안으로 정치화된 긴장이 침투하도록 허용했기 때문이고, 이해 가능한 이유는 전례가 사제와 신자에게 너무나 중요한 것이며, 1963년 ‘성사신비헌장(Sacrosanctum Concilium)’ 반포 이후 수십 년간 매우 심도 깊게 개혁되었기 때문이다.
사람들에게 바티칸 II에서 무엇이 달라졌느냐고 물으면 흔히 이렇게 대답한다. “라틴어가 폐지되었고, 제대가 옮겨졌으며, 영성체 방식이 달라졌다.” 그러나 흥미롭게도, 이러한 변화들 가운데 어느 것도 공의회의 실제 가르침에 확고한 근거를 두고 있지 않다. 그러니 그처럼 급격한 전례 변화 앞에서 사람들이 ‘개혁되지 않은 예식’에 매달리려 한 것이 결코 놀라운 일이 아니다.
처음에는 바오로 6세 치하에서 소규모의 허용과 대주교 마르셸 르페브르가 주도한 전통주의 운동이 있었고, 이어 요한 바오로 2세의 ‘Ecclesia Dei 교회의 다양성, 형평성, 포용성’ 규정이 뒤따랐으며, 베네딕토 16세의 ‘Summorum Pontificum 최고 교황들에 대하여’에 이르러 개방성과 포용의 정점에 달했다. 이후 이는 프란치스코 교황의 ‘Traditionis Custodes 전통 수호자들’로 다시 축소되었다. 레오 14세는 아직 해결되지 않은, 혼란스러운 상황을 물려받게 되었다.
어떤 진전을 이루기 위해서는 두 가지 지배적 접근법을 내려놓아야 한다.
첫째, 우리의 문제는 ‘전례의 구(舊) 양식에 애착을 가진’ 보다 열성적인 전통주의자들을 어떻게 수용하고 달래고 만족시키느냐 하는 문제가 아니다. 이런 식의 ‘사목적’ 태도는 흔히 시혜적이며, 우리가 그런 방식으로 행동하고 말하는 한, 어떤 형태로든 ‘조종하려 한다’는 의심만을 강화할 뿐이다. 이러한 시혜적 태도의 이면에는 역사가 반드시 한 방향으로 나아가고 있으니, 어떤 이들은 그 흐름을 따라잡기 위해 조금만 더 시간이 필요하다는 잘못된 확신이 놓여 있다.
둘째, 우리는 전례적 집착을 내려놓아야 한다. 바오로 6세는 1963년에 이렇게 말했다.
“그렇기에 전례 문제에 있어, 현시대와 과거 시대 사이에 실제적 반대가 있어서는 안 된다. 어떠한 쇄신이든 그 이전의 건전한 전통과 밀접히 조화되어야 하며, 현존하는 형식들로부터 새로운 형식들이 자생적으로 꽃피어 나와야 한다.”
모든 개정을 거부하는 이들도, 공의회 후 개혁을 전례의 완전한 재창조로 여기는 이들도 신뢰할 수 없다. 우리는 전례적 변화로 인한 분열이 얼마나 치유하기 어려운지를 정교회 형제들에게서 배워야 한다.
바티칸 II와 그 이후의 전례 개혁을 둘러싼 질문들은 무엇보다도 신학적 질문이다. 이는 사목적이거나 단순한 실무 전례의 문제가 아니라, ‘연속성’과 ‘전통’에 관한 문제이며, 곧 ‘계시’와 하느님에 관한 문제, 즉 엄밀한 의미에서의 신학적 질문이다. 바티칸 II 자체도 ‘계시’와 교회의 그리스도 중심적 비전을 최우선 순위에 둔다.
공의회 이후 제기된 “공동체로서의 교회”와 “항구적 공의회로서의 교회”(즉 ‘공의회적 교회’)라는 논쟁은 이 점에서 매우 시사적이다. 이는 교회의 역할과 사명을 둘러싼 논쟁이다. 오늘날 강조되는 ‘시노달한 교회’ 역시 성사들을 통하여 성삼위 하느님의 친교로 뿌리내리는 ‘성찬례적 교회론’ 위에 놓여야 한다.
성찬례적 교회론 안에서 하느님의 우선성은 은총의 우선성이 성사들을 통하여 교회를 세우는 방식 안에서 분명히 드러난다. 친교 교회론은 끝없는 자기성찰이라는 함정—이는 교회가 복음 선포, 가르침, 성화라는 사명에서 이탈하게 하고, 결국 프란치스코와 베네딕토 16세가 특히 독일 교회를 언급하며 강조했듯 ‘자기 세속화’로 이어질 수 있는—을 피하도록 도와준다.
친교 교회론의 틀 안에서, 시노달리티는 사도성이나 보편성처럼 교회의 본질적 표지로 여겨질 수 없다. 시노달 방식은 교도권의 평가에서 면제되는 ‘영감받았다’는 주장으로 자신을 면역화하여 가톨릭적 오순절주의로 전락하지 않기 위해, 심각한 정교화와 수정이 필요하다. 가톨릭 영성·신학·교회 통치는 ‘Logos 이성’와 성전(聖傳), 성경으로 깊이 스며든 공간 안에서 이루어져야 하며, 이들을 약화시키거나 모순되는 어떤 ‘영 靈’도 ‘보혜사 保惠師’가 아니다.
복음화란, 우리가 죄인이기 때문에—그리고 바로 그렇기 때문에—‘교회의 신앙’을 나누는 것을 의미한다는 점을 분명히 해야 한다. 그리스도의 해방하는 진리는 살아 있는 전통의 넓고 깊은 강 속에서 우리에게 다가온다. 성경은 이 전통 안에서 태어나고, 정경으로 확립되었으며, 하느님의 말씀의 가장 농축된 표현으로서 지금도 해석되고 있다. 특별히 성경은 전례 안에서 선포되고, 받아들여지고, 거행된다. 전례는 성전(聖傳)의 가장 강력한 표현이다. 그러므로 우리는 ‘오래된 전통 형식들’에 대한 두려움을 버려야 한다.
복음화를 위해, 모든 가톨릭 신자는 요한 바오로 2세가 ‘에클레시아 데이’에서 말하듯, “교회의 전통에 대한 자기 자신의 충실성에 관한 진지한 성찰”이 필요하다. 여기에는 교회 안에서 다양성의 아름다움을 이루는 다양한 카리스마와 영성·사도직의 전통이 단지 ‘정당할 뿐 아니라 풍요로움’임을 새롭게 자각하고, 오래된 “영적·전례적 전통”을 보전하는 이들에 대하여 존중과 관대함을 갖는 것이 포함된다.
모든 영역에서 우리는 마음과 생각을 부드럽게 하고, 전례적 히스테리를 가라앉히며, 겸손을 받아들여야 한다. 이는 아우구스티노적 영성을 지닌 교황에게 아주 잘 어울리는 사목적 과제일 것이다. 우리가 필요한 것은 ‘불쌍한 전통주의자들이 프로그램을 따라잡을 시간이 좀 더 필요하다’는 식의 시혜적 태도가 아니라, ‘다리를 잇는 일’이다. 실제로 공의회의 교도권과 전통의 연속성, 특히 교리의 핵심 부분에서의 연속성에 관해 혼란스러운 이들은 바로잡혀야 하며 보다 깊은 학습으로 부름받아야 한다.
사목적 관심이 시혜주의로 떨어지고, 전례적 불안이 강박으로 변할 수 있다면, 우리가 정말 필요로 하는 것은 대(大) 레오 교황의 말대로 “사도적 교도권의 평화와 진리가 어디서나 군림하도록 하는 것”이다. 전례를 ‘예외적 보존물’로 남겨두려는 시도는 실패하고 있다. 바티칸 II를 교회 전통의 일부로 이해하는 것은 모두에게 필요하다.
그러나 그보다 더 중요한 것은, 우리가 그 공의회에 대해 해 온 모든 작업—전례 개혁을 포함한—이 충분치 않았음을 인정하는 것이다. 이는 겸손을 요구하는, 고된 과정이며, 교회가 겪어야 할 또 하나의 정화일 것이다. 그렇게 되어야 한다. 그리고 이는 전통주의적 에코체임버를 떠나 실제 교회의 복잡한 현실을 마주하게 되는 이들뿐 아니라, 전통주의적 ‘가시’를 본당과 교구 안에서 받아들여야 할 평신도·사제·주교 모두에게 도전이 될 것이다.
함께 앞으로 나아가기 위해서는 진정한 친교, 진정한 시노달리티—정서적·신학적·전례적 차원의—가 필요하다. 전례 쇄신에 대한 진지한 자기성찰을 회피한다면, 우리는 전례 개혁을 바티칸 II에 대한 모든 왜곡된 해석의 ‘청사진’으로 만들어버리고 만다. 아우구스티노가 쓴 바와 같이, “그 하나 안에서, 우리는 하나”이기 때문에, 우리는 자기성찰을 두려워할 이유가 없다. 교만과 의심을 내려놓고, 함께 나아가며, 대 레오 교황의 말대로 “거룩한 사랑에 참여하는 이들”이 될 수 있다.
* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -
필자가 대학에 진학하기 전까지 제2차 바티칸공의회(이하 ‘바티칸 II’)는 이미 정리된 사안처럼 보였다. 그러나 1990년 무렵이 되자, 공의회 문헌들에 대한 상이한 해석과 견해차가 드러나기 시작했고, 논쟁이 일어났다.공의회를 ‘납치’해 갔던 이들로부터 그것을 되찾아오려는 작업이 전면적으로 전개되었는데, 이 작업은 요한 바오로 2세와 요제프 라칭거에 의해 가장 높은 수준에서 이끌어졌다. 이 작업의 핵심은 바티칸 II가 ‘바티칸 II 자체’로 존재하도록, 교회 안에서 더욱 급진적인 변화를 위한 출발점으로만 여긴 이들의 손에서 공의회를 해방시키는 일이었다. 점차, 공의회 이전과 이후를 둘러싼 양 진영의 첨예한 대립은 실천적으로나 신학적으로나 전례적으로나 모두 문제를 낳고 있었다.바티칸 II 이후 전개된 이른바 ‘전례 전쟁’은 유감스러우면서도 이해 가능한 측면이 있다. 유감스러운 이유는 성스러운 공간 안으로 정치화된 긴장이 침투하도록 허용했기 때문이고, 이해 가능한 이유는 전례가 사제와 신자에게 너무나 중요한 것이며, 1963년 ‘성사신비헌장(Sacrosanctum Concilium)’ 반포 이후 수십 년간 매우 심도 깊게 개혁되었기 때문이다.사람들에게 바티칸 II에서 무엇이 달라졌느냐고 물으면 흔히 이렇게 대답한다. “라틴어가 폐지되었고, 제대가 옮겨졌으며, 영성체 방식이 달라졌다.” 그러나 흥미롭게도, 이러한 변화들 가운데 어느 것도 공의회의 실제 가르침에 확고한 근거를 두고 있지 않다. 그러니 그처럼 급격한 전례 변화 앞에서 사람들이 ‘개혁되지 않은 예식’에 매달리려 한 것이 결코 놀라운 일이 아니다.처음에는 바오로 6세 치하에서 소규모의 허용과 대주교 마르셸 르페브르가 주도한 전통주의 운동이 있었고, 이어 요한 바오로 2세의 ‘Ecclesia Dei 교회의 다양성, 형평성, 포용성’ 규정이 뒤따랐으며, 베네딕토 16세의 ‘Summorum Pontificum 최고 교황들에 대하여’에 이르러 개방성과 포용의 정점에 달했다. 이후 이는 프란치스코 교황의 ‘Traditionis Custodes 전통 수호자들’로 다시 축소되었다. 레오 14세는 아직 해결되지 않은, 혼란스러운 상황을 물려받게 되었다.어떤 진전을 이루기 위해서는 두 가지 지배적 접근법을 내려놓아야 한다.첫째, 우리의 문제는 ‘전례의 구(舊) 양식에 애착을 가진’ 보다 열성적인 전통주의자들을 어떻게 수용하고 달래고 만족시키느냐 하는 문제가 아니다. 이런 식의 ‘사목적’ 태도는 흔히 시혜적이며, 우리가 그런 방식으로 행동하고 말하는 한, 어떤 형태로든 ‘조종하려 한다’는 의심만을 강화할 뿐이다. 이러한 시혜적 태도의 이면에는 역사가 반드시 한 방향으로 나아가고 있으니, 어떤 이들은 그 흐름을 따라잡기 위해 조금만 더 시간이 필요하다는 잘못된 확신이 놓여 있다.둘째, 우리는 전례적 집착을 내려놓아야 한다. 바오로 6세는 1963년에 이렇게 말했다.“그렇기에 전례 문제에 있어, 현시대와 과거 시대 사이에 실제적 반대가 있어서는 안 된다. 어떠한 쇄신이든 그 이전의 건전한 전통과 밀접히 조화되어야 하며, 현존하는 형식들로부터 새로운 형식들이 자생적으로 꽃피어 나와야 한다.”모든 개정을 거부하는 이들도, 공의회 후 개혁을 전례의 완전한 재창조로 여기는 이들도 신뢰할 수 없다. 우리는 전례적 변화로 인한 분열이 얼마나 치유하기 어려운지를 정교회 형제들에게서 배워야 한다.바티칸 II와 그 이후의 전례 개혁을 둘러싼 질문들은 무엇보다도 신학적 질문이다. 이는 사목적이거나 단순한 실무 전례의 문제가 아니라, ‘연속성’과 ‘전통’에 관한 문제이며, 곧 ‘계시’와 하느님에 관한 문제, 즉 엄밀한 의미에서의 신학적 질문이다. 바티칸 II 자체도 ‘계시’와 교회의 그리스도 중심적 비전을 최우선 순위에 둔다.공의회 이후 제기된 “공동체로서의 교회”와 “항구적 공의회로서의 교회”(즉 ‘공의회적 교회’)라는 논쟁은 이 점에서 매우 시사적이다. 이는 교회의 역할과 사명을 둘러싼 논쟁이다. 오늘날 강조되는 ‘시노달한 교회’ 역시 성사들을 통하여 성삼위 하느님의 친교로 뿌리내리는 ‘성찬례적 교회론’ 위에 놓여야 한다.성찬례적 교회론 안에서 하느님의 우선성은 은총의 우선성이 성사들을 통하여 교회를 세우는 방식 안에서 분명히 드러난다. 친교 교회론은 끝없는 자기성찰이라는 함정—이는 교회가 복음 선포, 가르침, 성화라는 사명에서 이탈하게 하고, 결국 프란치스코와 베네딕토 16세가 특히 독일 교회를 언급하며 강조했듯 ‘자기 세속화’로 이어질 수 있는—을 피하도록 도와준다.친교 교회론의 틀 안에서, 시노달리티는 사도성이나 보편성처럼 교회의 본질적 표지로 여겨질 수 없다. 시노달 방식은 교도권의 평가에서 면제되는 ‘영감받았다’는 주장으로 자신을 면역화하여 가톨릭적 오순절주의로 전락하지 않기 위해, 심각한 정교화와 수정이 필요하다. 가톨릭 영성·신학·교회 통치는 ‘Logos 이성’와 성전(聖傳), 성경으로 깊이 스며든 공간 안에서 이루어져야 하며, 이들을 약화시키거나 모순되는 어떤 ‘영 靈’도 ‘보혜사 保惠師’가 아니다.복음화란, 우리가 죄인이기 때문에—그리고 바로 그렇기 때문에—‘교회의 신앙’을 나누는 것을 의미한다는 점을 분명히 해야 한다. 그리스도의 해방하는 진리는 살아 있는 전통의 넓고 깊은 강 속에서 우리에게 다가온다. 성경은 이 전통 안에서 태어나고, 정경으로 확립되었으며, 하느님의 말씀의 가장 농축된 표현으로서 지금도 해석되고 있다. 특별히 성경은 전례 안에서 선포되고, 받아들여지고, 거행된다. 전례는 성전(聖傳)의 가장 강력한 표현이다. 그러므로 우리는 ‘오래된 전통 형식들’에 대한 두려움을 버려야 한다.복음화를 위해, 모든 가톨릭 신자는 요한 바오로 2세가 ‘에클레시아 데이’에서 말하듯, “교회의 전통에 대한 자기 자신의 충실성에 관한 진지한 성찰”이 필요하다. 여기에는 교회 안에서 다양성의 아름다움을 이루는 다양한 카리스마와 영성·사도직의 전통이 단지 ‘정당할 뿐 아니라 풍요로움’임을 새롭게 자각하고, 오래된 “영적·전례적 전통”을 보전하는 이들에 대하여 존중과 관대함을 갖는 것이 포함된다.모든 영역에서 우리는 마음과 생각을 부드럽게 하고, 전례적 히스테리를 가라앉히며, 겸손을 받아들여야 한다. 이는 아우구스티노적 영성을 지닌 교황에게 아주 잘 어울리는 사목적 과제일 것이다. 우리가 필요한 것은 ‘불쌍한 전통주의자들이 프로그램을 따라잡을 시간이 좀 더 필요하다’는 식의 시혜적 태도가 아니라, ‘다리를 잇는 일’이다. 실제로 공의회의 교도권과 전통의 연속성, 특히 교리의 핵심 부분에서의 연속성에 관해 혼란스러운 이들은 바로잡혀야 하며 보다 깊은 학습으로 부름받아야 한다.사목적 관심이 시혜주의로 떨어지고, 전례적 불안이 강박으로 변할 수 있다면, 우리가 정말 필요로 하는 것은 대(大) 레오 교황의 말대로 “사도적 교도권의 평화와 진리가 어디서나 군림하도록 하는 것”이다. 전례를 ‘예외적 보존물’로 남겨두려는 시도는 실패하고 있다. 바티칸 II를 교회 전통의 일부로 이해하는 것은 모두에게 필요하다.그러나 그보다 더 중요한 것은, 우리가 그 공의회에 대해 해 온 모든 작업—전례 개혁을 포함한—이 충분치 않았음을 인정하는 것이다. 이는 겸손을 요구하는, 고된 과정이며, 교회가 겪어야 할 또 하나의 정화일 것이다. 그렇게 되어야 한다. 그리고 이는 전통주의적 에코체임버를 떠나 실제 교회의 복잡한 현실을 마주하게 되는 이들뿐 아니라, 전통주의적 ‘가시’를 본당과 교구 안에서 받아들여야 할 평신도·사제·주교 모두에게 도전이 될 것이다.함께 앞으로 나아가기 위해서는 진정한 친교, 진정한 시노달리티—정서적·신학적·전례적 차원의—가 필요하다. 전례 쇄신에 대한 진지한 자기성찰을 회피한다면, 우리는 전례 개혁을 바티칸 II에 대한 모든 왜곡된 해석의 ‘청사진’으로 만들어버리고 만다. 아우구스티노가 쓴 바와 같이, “그 하나 안에서, 우리는 하나”이기 때문에, 우리는 자기성찰을 두려워할 이유가 없다. 교만과 의심을 내려놓고, 함께 나아가며, 대 레오 교황의 말대로 “거룩한 사랑에 참여하는 이들”이 될 수 있다.* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -