피트 헤그세스 국방장관은 자신의 보다 광범위한 개혁 노력의 일환으로 미군의 군종 사제단을 전면 개편하겠다고 발표했으며, 그 과정에서 군종 사제단 내부에 전이되어 온 이른바 ‘뉴에이지적(New Age)’ 성향을 정면으로 문제 삼고 있다.

헤그세스는 영상 성명을 통해 군종 사제들은 “정서적 지원 담당관이 아니라 군종 사제이며, 우리는 그들을 그렇게 대할 것”이라고 선언했다. 그의 발언은 거의 필연적으로 점증하는 신정정치나 기독교 민족주의의 증거로 해석될 것이다.

21세기 자유주의 미국의 기준에서 본다면, 실제로 그렇게 보일 수도 있다. 그러나 헤그세스가 구상하는 새로운 군종제도는 종교와 체제 사이의 관계를 다시 협상하려는 시도가 아니다. 종교와 종교적 행위자들은 1776년 이래로 미국 공화국의 지극히 정치적인 목적을 위해 봉사해 왔다.

곧 정치적 목적을 수행하는 이들에게 영적·종교적 확증을 제공하는 역할이다. 이런 의미에서 미국 공화국의 군종 사제단은 언제나 정치적이었으며, 국방장관을 포함한 정치적 행위자들에게 책임을 져야 한다.

헤그세스는 개혁파 복음주의 교회 연합(CREC)의 정식 성찬 참여 신자로서, 이 교단은 20세기 근본주의와 복음주의가 보여 준 영성주의적·개인주의적 종교성, 그리고 주류 개신교의 신학적 이단성을 거부한다.

CREC는 자연적·정치적 위계질서, 전통적인 성 역할을 찬미하며, 설교와 교리교육 자료에서 정치신학을 강력하게 강조한다. 헤그세스에게—그리고 사실상 그리스도교 교회와 서구 정부의 대부분의 역사에 있어서—정치, 그리스도교, 전쟁은 서로 분리될 수 없는 영역이다.

그는 “영적 안녕을 정신적·육체적 건강과 동등한 위치에 두는, 위에서 아래로 내려오는 문화적 전환”을 명령했다. 그는 이를 “우리 전사들과 그들의 영혼을 지지하는 환경을 조성하기 위한 첫걸음”이라고 설명했다. 이는 최근 군종 사제단이 제공해 온 어떤 형태의 종교가 미국의 전사들을 제대로 지지하지 못해 왔다는 함의를 담고 있다.

그는 하느님을 단 한 차례만 언급하면서 ‘감정’과 ‘놀이성’을 반복적으로 언급한 육군의 영적 적합성 지침서를 조롱했다. 해당 지침서는 “병사의 영혼이 의식, 창의성, 연결성으로 구성된다”는 ‘뉴에이지적’ 개념에 의존하면서도, 역설적으로 세속적 인본주의를 밀어붙임으로써 신앙을 지닌 전사들을 소외시킨다고 그는 지적했다. 요컨대 “이는 용납할 수 없고, 진지하지도 않다. 그래서 우리는 그것을 폐기한다”는 것이다.

1956년 육군 군종 사제 지침서는 “군종 사제는 자신에게 맡겨진 영혼들의 사목자이자 목자”라고 명시했다. 군종직을 “고귀하고 성스러운 소명”으로 되살리는 것이 그의 목표이지만, 그는 이 계획이 “목자들이 실제로 담대하게 자신의 양 떼를 이끌고 돌볼 자유를 부여받을 때에만” 작동한다고 인정했다.

19세기에는 그 도덕성과 시민 종교가 개신교적 성격을 띠었고, 20세기에 들어서는 ‘유대-그리스도교’라는 범주 아래 유대교와 로마 가톨릭을 포괄하도록 확장되었다. 헤그세스는 유대-그리스도교적 합의 내부에서 교파적 다툼을 벌이는 데에는 덜 관심이 있어 보이며, 오히려 미국 군대가 가치 중립적이지도 않고, 무한히 열린 사회·도덕적 목적론을 추구하는 조직도 아니라는 점을 분명히 하려는 데 주안점을 두고 있다.

미국의 전사들을 더 강하게 만드는 암묵적 종교적 헌신들이 있다—곧 유대, 그리스도교 윤리이다—그리고 그렇지 않은 것들도 있다. 헤그세스는 후자에 대해 더 분명히 말한다. 그는 뉴에이지 신념이나 세속적 인본주의를 선호하지 않는다. 헤그세스는 그의 모든 전임자들과 마찬가지로 선을 긋고 선택을 한다.