오늘날의 치료주의적 시대가 지닌 가장 두드러진 특징 가운데 하나는, 많은 사람들이 건전하고 일관된 도덕적 위계질서를 유지하지 못하는 능력의 상실이다. 이는 아마도 소셜미디어의 전면적 확산 때문일 것이다.
모든 것이, 어디에서나, 언제나 우리의 주의를 요구하지만, 우리가 굳건히 설 수 있는 확고한 기준점이 없기에 무엇이 중요한지, 무엇이 사소한지를 판단할 길이 없다. 혹은 “피해자”라는 호칭이 가장 탐나는 정체성이 되어버린 현실 때문일 수도 있다. 이제 많은 이들이 실제 학대를 당하지 않았음에도 불구하고 그 “상(賞)”을 원한다. 그것은 누구도 자기 자신에게 바라지 않을 진정한 의미의 학대다.
최근 한 저명한 가톨릭 인사가 『아이리시 타임스』에 기고하여 새로운 피해자 범주를 주장했다. 곧 유아세례를 받은 사람들, 특히 가톨릭교회가 시행하는 유아세례의 대상자들이라는 것이다.
아일랜드 전 대통령이자 교회법학자인 메리 맥알리즈는 이를 “종교와 관련하여 아동의 권리를 장기간에 걸쳐 체계적으로, 그리고 간과된 방식으로 심각하게 제한해 온 구조적 문제”라고 선언했다.
정말로 그런가? 이란에서는 수천 명이 잔혹한 종교 체제에 항의했다는 이유로 살해되고 있는 바로 그 순간, 맥알리즈는 밤잠을 설치며 유아세례를 걱정하고 있는 셈이다. 이는 우리 시대를 특징짓는 도덕적 혼란을 웅변적으로 증언하는 장면이다.
몇 가지 점을 짚어볼 필요가 있다.
첫째, 맥알리즈는 세례가 “원죄의 소멸”과 “하느님의 은총의 흐름을 여는 것”과 같은 특정한 영적 은총을 가져온다는 사실 자체를 부정하지는 않는다. 그러나 그녀가 문제 삼는 것은 세례가 평생에 걸친 교회의 구성원됨을 수반한다는 점이다.
또한 세례가 수반하는 객관적 책임에 대한 그녀의 두려움은, 오직 그녀가 교회가 세례에 대해 가르치는 교리가 참이라고 받아들일 때에만 의미를 갖는다. 그러나 그녀는 전형적인 치료주의적 영성 소비자처럼, 자신에게 위안을 주는 것은 받아들이고, 불편함을 주거나 더 많은 헌신을 요구하는 것은 버린다.
둘째, 맥알리즈의 과장된 표현은 실로 터무니없다. 그녀는 자신의 세례를 회고하며 이렇게 말한다. “7년 반(75년) 전 어느 일요일의 짧은 세례 예식만큼, 내 삶을 그토록 강력하게 형성하고, 내 양도할 수 없는 지적 인권에 그토록 가공할 제한을 가한 것은 아무것도 없었다.”
정말로 그런가? 그녀의 삶에 그토록 강력한 영향을 준 것이 세례 외에는 아무것도 없었단 말인가? 교육을 위해 보낸 수년의 세월은? 결혼은? 자신이 낳은 자녀들은? 친구들과 스승들, 지적·영적 관계들은? 그 어떤 것도, 그녀가 기억조차 하지 못하는 그 짧은 예식보다 더 깊이 그녀를 형성하지 못했다는 말인가? 이는 믿기 어려운 주장이다.
셋째, 그녀는 우리가 세속화된 시대에 살고 있다는 사실을 분명히 이해하지 못하고 있다. 찰스 테일러가 말했듯, 오늘날 우리는 15세기 사람들과 동일한 것을 믿을 수는 있지만, 그들과 달리 우리는 선택해서 믿는다. 그들은 선택의 여지가 없었지만, 우리는 선택한다. 이런 의미에서 도발적으로 말하자면, 오늘날 가톨릭 신자들조차 일종의 개신교도라 할 수 있다.
우리는 종교적 선택의 존재들이다. 오늘날 가톨릭 신자들은 유아세례를 받을 수 있지만, 스무 살이 되었을 때 여전히 신앙생활을 하고 있다면 그것은 그들이 선택했기 때문이다. 교회는 배교자를 여전히 교적상 구성원으로 간주할 수는 있지만, 실질적으로는 아무런 차이를 만들지 못한다.
물론 교회는 파문을 선언할 수 있다. 그러나 그 권위는 오직 교회가 자기 자신에 대해 가르치는 교리가 참일 때만 의미를 갖는다. 맥알리즈는 교회의 교리를 거부하므로, 그녀의 관점에서 파문은 사실상 공허한 상징 행위에 불과해야 한다.
이 점은 또 하나의 중요한 문제로 이어진다. 맥알리즈 자신은 공적 삶의 상당 부분을 남성 사제직, 낙태, 성, 젠더에 관한 교회의 가르침을 공격하는 데 바쳐왔다. 그녀는 예컨대 2021년 문서 「A Home for All」의 서명자이기도 했다. 그럼에도 그녀가 여전히 가톨릭 신자로 남아 있다는 사실은, 교회가 세례를 구성원들을 통제하고 억압하는 수단으로 사용하는 것이 아니라, 오히려 그러한 문제에 있어 무기력하거나 느슨한 태도를 보이고 있음을 시사한다.
개신교 신자인 필자로서는, 가톨릭 신자들 가운데 자기 교회의 가르침—가톨릭됨의 의미뿐 아니라 인간됨의 의미에 관한 가르침마저—을 이토록 노골적으로 경멸하면서도 여전히 “가톨릭”이라는 명칭을 유지하는 사람들이 항상 이해되지 않는다.
외부인의 시선에서 볼 때, 로마 가톨릭 교회의 위계구조는 폭압적 독재자가 아니라, 오히려 내부의 맥알리즈 같은 인물들에게 지나치게 관대하고 인내심이 많다. 교회가 자신의 가르침을 조롱하는 일을 직업으로 삼아온 인물들에 대해 단호한 조치를 취했다면, 오히려 맥알리즈가 한탄하는 바로 그 “요구”를 실제로 한다는 점에서 더 큰 신뢰성을 가졌을 것이다.
맥알리즈 개인에 관해서 말하자면, 유아세례의 피해자들에 대한 그녀의 관심은 태아에 대한 그녀의 무관심과 극명한 대비를 이룬다. 유아에게 세례를 주는 것은 심각한 학대인데, 동일한 아이를 모태에서 살해하는 것은 인권이라는 점은 실로 기묘한 논리다.
필자는 이렇게 결론지을 수도 있을 것이다. 내 삶에 가장 강력한 영향을 미쳤고, 나의 양도할 수 없는 인권에 가장 가공할 제한을 가한 사건은, 59년 전 나의 어머니와 아버지 사이의 사랑의 행위, 곧 나의 잉태(conception)였다. 그 생명은 내 동의 없이 내게 주어진 것이었다.
아마 맥알리즈 역시, 삶이란 본질적으로 인간에게 강요된 것(imposed)이라는 데 동의할 것이다. 다만 안타까운 점은, 그녀가 유아세례에 제기하는 이 논리를 난자와 정자가 만나는 순간, 곧 인간 생명의 시작 지점까지 일관되게 확장하지 않는다는 사실이다.
* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -
오늘날의 치료주의적 시대가 지닌 가장 두드러진 특징 가운데 하나는, 많은 사람들이 건전하고 일관된 도덕적 위계질서를 유지하지 못하는 능력의 상실이다. 이는 아마도 소셜미디어의 전면적 확산 때문일 것이다.모든 것이, 어디에서나, 언제나 우리의 주의를 요구하지만, 우리가 굳건히 설 수 있는 확고한 기준점이 없기에 무엇이 중요한지, 무엇이 사소한지를 판단할 길이 없다. 혹은 “피해자”라는 호칭이 가장 탐나는 정체성이 되어버린 현실 때문일 수도 있다. 이제 많은 이들이 실제 학대를 당하지 않았음에도 불구하고 그 “상(賞)”을 원한다. 그것은 누구도 자기 자신에게 바라지 않을 진정한 의미의 학대다.최근 한 저명한 가톨릭 인사가 『아이리시 타임스』에 기고하여 새로운 피해자 범주를 주장했다. 곧 유아세례를 받은 사람들, 특히 가톨릭교회가 시행하는 유아세례의 대상자들이라는 것이다.아일랜드 전 대통령이자 교회법학자인 메리 맥알리즈는 이를 “종교와 관련하여 아동의 권리를 장기간에 걸쳐 체계적으로, 그리고 간과된 방식으로 심각하게 제한해 온 구조적 문제”라고 선언했다.정말로 그런가? 이란에서는 수천 명이 잔혹한 종교 체제에 항의했다는 이유로 살해되고 있는 바로 그 순간, 맥알리즈는 밤잠을 설치며 유아세례를 걱정하고 있는 셈이다. 이는 우리 시대를 특징짓는 도덕적 혼란을 웅변적으로 증언하는 장면이다.몇 가지 점을 짚어볼 필요가 있다.첫째, 맥알리즈는 세례가 “원죄의 소멸”과 “하느님의 은총의 흐름을 여는 것”과 같은 특정한 영적 은총을 가져온다는 사실 자체를 부정하지는 않는다. 그러나 그녀가 문제 삼는 것은 세례가 평생에 걸친 교회의 구성원됨을 수반한다는 점이다.또한 세례가 수반하는 객관적 책임에 대한 그녀의 두려움은, 오직 그녀가 교회가 세례에 대해 가르치는 교리가 참이라고 받아들일 때에만 의미를 갖는다. 그러나 그녀는 전형적인 치료주의적 영성 소비자처럼, 자신에게 위안을 주는 것은 받아들이고, 불편함을 주거나 더 많은 헌신을 요구하는 것은 버린다.둘째, 맥알리즈의 과장된 표현은 실로 터무니없다. 그녀는 자신의 세례를 회고하며 이렇게 말한다. “7년 반(75년) 전 어느 일요일의 짧은 세례 예식만큼, 내 삶을 그토록 강력하게 형성하고, 내 양도할 수 없는 지적 인권에 그토록 가공할 제한을 가한 것은 아무것도 없었다.”정말로 그런가? 그녀의 삶에 그토록 강력한 영향을 준 것이 세례 외에는 아무것도 없었단 말인가? 교육을 위해 보낸 수년의 세월은? 결혼은? 자신이 낳은 자녀들은? 친구들과 스승들, 지적·영적 관계들은? 그 어떤 것도, 그녀가 기억조차 하지 못하는 그 짧은 예식보다 더 깊이 그녀를 형성하지 못했다는 말인가? 이는 믿기 어려운 주장이다.셋째, 그녀는 우리가 세속화된 시대에 살고 있다는 사실을 분명히 이해하지 못하고 있다. 찰스 테일러가 말했듯, 오늘날 우리는 15세기 사람들과 동일한 것을 믿을 수는 있지만, 그들과 달리 우리는 선택해서 믿는다. 그들은 선택의 여지가 없었지만, 우리는 선택한다. 이런 의미에서 도발적으로 말하자면, 오늘날 가톨릭 신자들조차 일종의 개신교도라 할 수 있다.우리는 종교적 선택의 존재들이다. 오늘날 가톨릭 신자들은 유아세례를 받을 수 있지만, 스무 살이 되었을 때 여전히 신앙생활을 하고 있다면 그것은 그들이 선택했기 때문이다. 교회는 배교자를 여전히 교적상 구성원으로 간주할 수는 있지만, 실질적으로는 아무런 차이를 만들지 못한다.물론 교회는 파문을 선언할 수 있다. 그러나 그 권위는 오직 교회가 자기 자신에 대해 가르치는 교리가 참일 때만 의미를 갖는다. 맥알리즈는 교회의 교리를 거부하므로, 그녀의 관점에서 파문은 사실상 공허한 상징 행위에 불과해야 한다.이 점은 또 하나의 중요한 문제로 이어진다. 맥알리즈 자신은 공적 삶의 상당 부분을 남성 사제직, 낙태, 성, 젠더에 관한 교회의 가르침을 공격하는 데 바쳐왔다. 그녀는 예컨대 2021년 문서 「A Home for All」의 서명자이기도 했다. 그럼에도 그녀가 여전히 가톨릭 신자로 남아 있다는 사실은, 교회가 세례를 구성원들을 통제하고 억압하는 수단으로 사용하는 것이 아니라, 오히려 그러한 문제에 있어 무기력하거나 느슨한 태도를 보이고 있음을 시사한다.개신교 신자인 필자로서는, 가톨릭 신자들 가운데 자기 교회의 가르침—가톨릭됨의 의미뿐 아니라 인간됨의 의미에 관한 가르침마저—을 이토록 노골적으로 경멸하면서도 여전히 “가톨릭”이라는 명칭을 유지하는 사람들이 항상 이해되지 않는다.외부인의 시선에서 볼 때, 로마 가톨릭 교회의 위계구조는 폭압적 독재자가 아니라, 오히려 내부의 맥알리즈 같은 인물들에게 지나치게 관대하고 인내심이 많다. 교회가 자신의 가르침을 조롱하는 일을 직업으로 삼아온 인물들에 대해 단호한 조치를 취했다면, 오히려 맥알리즈가 한탄하는 바로 그 “요구”를 실제로 한다는 점에서 더 큰 신뢰성을 가졌을 것이다.맥알리즈 개인에 관해서 말하자면, 유아세례의 피해자들에 대한 그녀의 관심은 태아에 대한 그녀의 무관심과 극명한 대비를 이룬다. 유아에게 세례를 주는 것은 심각한 학대인데, 동일한 아이를 모태에서 살해하는 것은 인권이라는 점은 실로 기묘한 논리다.필자는 이렇게 결론지을 수도 있을 것이다. 내 삶에 가장 강력한 영향을 미쳤고, 나의 양도할 수 없는 인권에 가장 가공할 제한을 가한 사건은, 59년 전 나의 어머니와 아버지 사이의 사랑의 행위, 곧 나의 잉태(conception)였다. 그 생명은 내 동의 없이 내게 주어진 것이었다.아마 맥알리즈 역시, 삶이란 본질적으로 인간에게 강요된 것(imposed)이라는 데 동의할 것이다. 다만 안타까운 점은, 그녀가 유아세례에 제기하는 이 논리를 난자와 정자가 만나는 순간, 곧 인간 생명의 시작 지점까지 일관되게 확장하지 않는다는 사실이다.* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -