‘UnHerd’에 기고한 펠릭스 포프는 12월 13일 영국의 민족주의자 토미 로빈슨이 조직한 크리스마스 축하 행사에 대해 언급했다. 이 행사는 트라팔가 광장에서 화이트홀까지 이어지는 행렬로 이루어졌으며, 참가자들은 다우닝가 10번지 앞에서 캐럴을 불렀다.
일부는 “예수는 왕이시다”라는 문구가 적힌 현수막을 들고 있었다. 한 푼이라도 벌려는 상인들은 길가에서 성 조지의 깃발을 팔았다. 신심과 정치가 뒤섞인 모습이 분명히 드러난 자리였다.
포프는 몇몇 참석자들을 인터뷰했다. 한 사람은 이렇게 말했다. “내가 여기에 나온 가장 큰 동기는 우리 문화를 잠식하고 있는 무슬림 무리로부터 크리스마스를 지키기 위해서입니다.” 또 다른 젊은 연사는 그리스도 안에서 자신의 구원을 증언하며 이렇게 덧붙였다. “그리고 이 나라가 조상들의 뿌리로 회복되는 모습을 보는 것이 얼마나 멋진 일일까요?” 행사 조직자 중 한 명은 ‘남성적 그리스도교’의 부흥을 옹호했다.
행사에 앞서 일부 성공회 주교들은 그리스도교가 “인종주의와 반이민 수사를 정당화하는 데 사용되고 있다”며 “심각한 우려”를 표명했다. 군중 속에서는 한 성직자가 예수께서 이주민이셨다고 외쳤다. 한 성공회 본당의 대리신부는 전단지를 나눠주고 있었는데, 그 전단지에는 “흑인들, 무슬림 여성들, 그리고 유니언 잭 티셔츠를 입은 세 명의 백인 남성들이 구유에 누운 아기 예수를 바라보고 있는” 인공지능 생성 성탄 장면이 실려 있었다.
“조상적 뿌리”라는 주제와 “모두를 환영한다”는 주제는 전부 정치적 그리스도교의 표현이다. 토미 로빈슨은 냉소적인 기회주의자일 수 있지만, 화이트홀로 행진한 이들 가운데에는 분명 진실한 그리스도인들도 있었다. 이른바 ‘토미 로빈슨 그리스도인들’은 국가의 재도약이 알비온의 종교적 토대에 대한 회귀를 필요로 한다고 믿는다. 이는 아마도 올바른 판단일 것이다.
다문화적이고 포용적인 그리스도인들은 현대 영국이 그리스도교의 보편적 사명을 실현하기를 바란다. 곧 복음은 온 인류를 위한 것이며, 대영제국은 모두에게 열려 있어야 한다는 것이다.
다문화적·포용적 그리스도인들을 민족주의자라 부르는 것은 ‘민족주의’라는 일반적 용법을 오용하는 일일 것이다. 그러나 그들 역시 분명히 그리스도교적인 국가관, 더 나아가 서구 문명에 대한 비전을 지니고 있다. 그들에게 열린 사회는 그리스도교의 내적 진리를 실현한다. 그것은 정체성 정치와 인구 구조 변화로 분열된 사회를 치유하겠다는 약속이다. 이러한 비전은 한 세기 전 사회복음을 주창했던 그리스도인들의 관점과 유사하다.
그들은 진보적 정치가 현대 경제 생활의 거칠고 종종 비인간적인 현실을 그리스도교화할 것이라 믿었다. 이런 맥락에서, 예수 그리스도의 왕권을 조상적 뿌리의 회복과 연결짓는 것에 반대하는 그리스도인들의 ‘탈(脫)민족주의’는 서구의 미래에 대한 하나의 비전을 제시한다.
폴 킹스노스는 그리스도교를 서구 문명의 소품으로 전락시키려는 유혹에 대해 경고해 왔다. 이는 그의 2024년 에라스무스 강연, 「그리스도교 문명에 반대하여」(2025년 1월)에 담긴 핵심 메시지였다. 이러한 경고는 정당하다. 수년 전 학회 행사에 참석한 그리스도인들에게 연사가 유럽을 “구하라”는 권고를 한 뒤, 행사에 참석했던 한 친구가 이렇게 말한 적이 있다. “우리 주님께서는 유럽을 세우고 서구 문명을 확립하기 위해 십자가에서 돌아가신 것이 아니다.”
그러나 우리가 이방의 땅에서 나그네임을 강조하는 이들조차, 예레미야가 바빌론에 끌려간 이스라엘 백성에게 전한 권고에 귀 기울여야 한다. “내가 너희를 사로잡혀 가게 한 그 성읍의 평안을 구하고, 그 성읍을 위하여 주님께 기도하여라. 그 성읍의 평안이 곧 너희의 평안이기 때문이다”(예레 29,7).
세계화, 대규모 이주, 그리고 연대의 약화는 분명하고도 현존하는 위험이다. 이러한 도전 속에서 그리스도인들이 앞으로 나아갈 길을 제안하는 것은 지극히 합당하다. 그렇지 않다면 어찌 그럴 수 있겠는가? 정치적 양극화가 심화되는 현실을 고려할 때, 한쪽은 뿌리로의 회귀를 갈망하고 다른 한쪽은 새롭고 더 통합된 세계를 추구하는, 상이한 미래상을 그리스도인들이 제시하는 것은 놀라운 일이 아니다.
어느 한쪽을 향해 그리스도교를 ‘정치화한다’고 비난하는 것은 잘못된 일이다. 성읍의 평안을 추구하는 것. 그것이 바로 그리스도교적 민족주의자와 그리스도교적 탈민족주의자 모두의 의도다.
그리스도교적 정치 참여는 잘 이루어질 수도 있고, 잘못 이루어질 수도 있다. 우리 전통은 정치적 판단을 정화할 도구들을 제공한다. 사랑의 질서라는 개념은 가까운 이웃에 대한 우리의 의무와 먼 이웃에 대한 의무를 구분하도록 돕는다. 자연법은 도덕적 쟁점들을 명료하게 한다. 그리스도교적 정치가들의 역사는 유익한 교훈을 제공한다. 산상설교는 우리의 안일한 양심을 뒤흔든다.
그리스도교가 서구 문명을 유지하거나(혹은 변형하기 위해) 존재한다고 상상하지 말자. 신앙의 목적은 우리 국가나 다른 어떤 국가를 새롭게 하거나(혹은 초월하는 데) 있지 않다. 그러나 그리스도교가 우리가 어떤 문명을 가꾸어야 하는지에 대해 할 말이 많다는 진실 또한 외면하지 말자. 우리의 신앙은 우리의 시민적 삶을 형성한다.
바오로 6세 교황은 그리스도교의 소명이 ‘사랑의 문명’을 가꾸는 데 있다고 말했다. 하느님께서 나를 유배지로 보내신 이 도시를 바라보며, 나는 하나의 결론에 이르렀다. 포용의 문명을 지향하는 열린 사회는 박애를 장려하지만 사랑을 약화시킨다. 이러한 판단 때문에 나는 그리스도의 주권을 선포하는 현수막 옆에서 흔들리던 성 조지의 깃발에 공감하게 된다. 동시에 민족주의적 우상숭배의 위험을 인식하면서도 말이다.
아마 이것이 나를 그리스도교적 민족주의자로 만드는 것일 것이다. 나는 그 명칭을 기꺼이 받아들인다. 다만 창조주를 뵙는 날, 그분께서 내가 그리스도교인으로서의 정체성을 민족주의자보다 더 높이 두었다고 판단해 주시기를 바랄 뿐이다.
* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -
‘UnHerd’에 기고한 펠릭스 포프는 12월 13일 영국의 민족주의자 토미 로빈슨이 조직한 크리스마스 축하 행사에 대해 언급했다. 이 행사는 트라팔가 광장에서 화이트홀까지 이어지는 행렬로 이루어졌으며, 참가자들은 다우닝가 10번지 앞에서 캐럴을 불렀다.일부는 “예수는 왕이시다”라는 문구가 적힌 현수막을 들고 있었다. 한 푼이라도 벌려는 상인들은 길가에서 성 조지의 깃발을 팔았다. 신심과 정치가 뒤섞인 모습이 분명히 드러난 자리였다.포프는 몇몇 참석자들을 인터뷰했다. 한 사람은 이렇게 말했다. “내가 여기에 나온 가장 큰 동기는 우리 문화를 잠식하고 있는 무슬림 무리로부터 크리스마스를 지키기 위해서입니다.” 또 다른 젊은 연사는 그리스도 안에서 자신의 구원을 증언하며 이렇게 덧붙였다. “그리고 이 나라가 조상들의 뿌리로 회복되는 모습을 보는 것이 얼마나 멋진 일일까요?” 행사 조직자 중 한 명은 ‘남성적 그리스도교’의 부흥을 옹호했다.행사에 앞서 일부 성공회 주교들은 그리스도교가 “인종주의와 반이민 수사를 정당화하는 데 사용되고 있다”며 “심각한 우려”를 표명했다. 군중 속에서는 한 성직자가 예수께서 이주민이셨다고 외쳤다. 한 성공회 본당의 대리신부는 전단지를 나눠주고 있었는데, 그 전단지에는 “흑인들, 무슬림 여성들, 그리고 유니언 잭 티셔츠를 입은 세 명의 백인 남성들이 구유에 누운 아기 예수를 바라보고 있는” 인공지능 생성 성탄 장면이 실려 있었다.“조상적 뿌리”라는 주제와 “모두를 환영한다”는 주제는 전부 정치적 그리스도교의 표현이다. 토미 로빈슨은 냉소적인 기회주의자일 수 있지만, 화이트홀로 행진한 이들 가운데에는 분명 진실한 그리스도인들도 있었다. 이른바 ‘토미 로빈슨 그리스도인들’은 국가의 재도약이 알비온의 종교적 토대에 대한 회귀를 필요로 한다고 믿는다. 이는 아마도 올바른 판단일 것이다.다문화적이고 포용적인 그리스도인들은 현대 영국이 그리스도교의 보편적 사명을 실현하기를 바란다. 곧 복음은 온 인류를 위한 것이며, 대영제국은 모두에게 열려 있어야 한다는 것이다.다문화적·포용적 그리스도인들을 민족주의자라 부르는 것은 ‘민족주의’라는 일반적 용법을 오용하는 일일 것이다. 그러나 그들 역시 분명히 그리스도교적인 국가관, 더 나아가 서구 문명에 대한 비전을 지니고 있다. 그들에게 열린 사회는 그리스도교의 내적 진리를 실현한다. 그것은 정체성 정치와 인구 구조 변화로 분열된 사회를 치유하겠다는 약속이다. 이러한 비전은 한 세기 전 사회복음을 주창했던 그리스도인들의 관점과 유사하다.그들은 진보적 정치가 현대 경제 생활의 거칠고 종종 비인간적인 현실을 그리스도교화할 것이라 믿었다. 이런 맥락에서, 예수 그리스도의 왕권을 조상적 뿌리의 회복과 연결짓는 것에 반대하는 그리스도인들의 ‘탈(脫)민족주의’는 서구의 미래에 대한 하나의 비전을 제시한다.폴 킹스노스는 그리스도교를 서구 문명의 소품으로 전락시키려는 유혹에 대해 경고해 왔다. 이는 그의 2024년 에라스무스 강연, 「그리스도교 문명에 반대하여」(2025년 1월)에 담긴 핵심 메시지였다. 이러한 경고는 정당하다. 수년 전 학회 행사에 참석한 그리스도인들에게 연사가 유럽을 “구하라”는 권고를 한 뒤, 행사에 참석했던 한 친구가 이렇게 말한 적이 있다. “우리 주님께서는 유럽을 세우고 서구 문명을 확립하기 위해 십자가에서 돌아가신 것이 아니다.”그러나 우리가 이방의 땅에서 나그네임을 강조하는 이들조차, 예레미야가 바빌론에 끌려간 이스라엘 백성에게 전한 권고에 귀 기울여야 한다. “내가 너희를 사로잡혀 가게 한 그 성읍의 평안을 구하고, 그 성읍을 위하여 주님께 기도하여라. 그 성읍의 평안이 곧 너희의 평안이기 때문이다”(예레 29,7).세계화, 대규모 이주, 그리고 연대의 약화는 분명하고도 현존하는 위험이다. 이러한 도전 속에서 그리스도인들이 앞으로 나아갈 길을 제안하는 것은 지극히 합당하다. 그렇지 않다면 어찌 그럴 수 있겠는가? 정치적 양극화가 심화되는 현실을 고려할 때, 한쪽은 뿌리로의 회귀를 갈망하고 다른 한쪽은 새롭고 더 통합된 세계를 추구하는, 상이한 미래상을 그리스도인들이 제시하는 것은 놀라운 일이 아니다.어느 한쪽을 향해 그리스도교를 ‘정치화한다’고 비난하는 것은 잘못된 일이다. 성읍의 평안을 추구하는 것. 그것이 바로 그리스도교적 민족주의자와 그리스도교적 탈민족주의자 모두의 의도다.그리스도교적 정치 참여는 잘 이루어질 수도 있고, 잘못 이루어질 수도 있다. 우리 전통은 정치적 판단을 정화할 도구들을 제공한다. 사랑의 질서라는 개념은 가까운 이웃에 대한 우리의 의무와 먼 이웃에 대한 의무를 구분하도록 돕는다. 자연법은 도덕적 쟁점들을 명료하게 한다. 그리스도교적 정치가들의 역사는 유익한 교훈을 제공한다. 산상설교는 우리의 안일한 양심을 뒤흔든다.그리스도교가 서구 문명을 유지하거나(혹은 변형하기 위해) 존재한다고 상상하지 말자. 신앙의 목적은 우리 국가나 다른 어떤 국가를 새롭게 하거나(혹은 초월하는 데) 있지 않다. 그러나 그리스도교가 우리가 어떤 문명을 가꾸어야 하는지에 대해 할 말이 많다는 진실 또한 외면하지 말자. 우리의 신앙은 우리의 시민적 삶을 형성한다.바오로 6세 교황은 그리스도교의 소명이 ‘사랑의 문명’을 가꾸는 데 있다고 말했다. 하느님께서 나를 유배지로 보내신 이 도시를 바라보며, 나는 하나의 결론에 이르렀다. 포용의 문명을 지향하는 열린 사회는 박애를 장려하지만 사랑을 약화시킨다. 이러한 판단 때문에 나는 그리스도의 주권을 선포하는 현수막 옆에서 흔들리던 성 조지의 깃발에 공감하게 된다. 동시에 민족주의적 우상숭배의 위험을 인식하면서도 말이다.아마 이것이 나를 그리스도교적 민족주의자로 만드는 것일 것이다. 나는 그 명칭을 기꺼이 받아들인다. 다만 창조주를 뵙는 날, 그분께서 내가 그리스도교인으로서의 정체성을 민족주의자보다 더 높이 두었다고 판단해 주시기를 바랄 뿐이다.* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -