질문 : 왜 자궁 속의 아기들은 해충보다도 적은 권리를 갖는가?
답변 : 남성들이 비아그라를 처방전 없이 살 수 있기 때문이다.
이 말은 얼핏 들으면 기껏해야 혼란스러운 궤변처럼 들릴 수 있다. 그러나 이것이 바로 논리는 무의미하고, 도덕은 진보적 입맛에 맞는 것이라면 무엇이든 뒤섞어 만든 혼합물에 불과한 좌파적 사고의 세계에 오신 것을 환영한다는 뜻이다. 이제 그 이유를 설명해 보자.
이 명료성과 일관성에 대한 공격은 아일랜드 공화국의 정치인 루스 코핑거의 발언에서 비롯된다. 그녀가 현재 열정을 쏟고 있는 사안은 낙태를 시행하기 전에 법적으로 요구되는 의무적 72시간 숙려 기간의 폐지다. 그녀는 이렇게 말한다.
“[이러한 시간 지연은] 법적으로 규정된 다른 어떤 의료 시술에도 적용되지 않는다. … 비아그라는 처방전 없이 구입할 수 있다. … 코 성형 수술을 받는 데에도 의무적인 대기 기간은 없다. 그런데 코 성형의 후회 비율은 40퍼센트다.”
민주 정치란 설득에 의존하지만, 설득은 하나의 기술이다. 그것은 해당 문화의 직관과 공명하는 논증과 언어, 그리고 비유를 사용하는 데 달려 있다. 그런 점에서 코핑거의 발언은, 불과 한 세대 전까지만 해도 종교적 보수주의의 요새였던 이 나라에서 오늘날 형성된 직관이 무엇인지를 깊이 드러낸다.
이제 목표는 그러한 요새가 한때 존재했다는 흔적 자체를 부정하고 지워버리는 것처럼 보인다. 하느님의 모상(Imago Dei)을 지닌 이들의 파괴를 지지하는 것은, 물론 이를 실행하는 가장 극적인 방식이다.
코핑거가 비아그라를 언급한 것이 처음에는 불필요한 곁가지처럼 보일 수 있다. 그러나 그것은 서구의 퇴폐를 떠받치고 낙태를 ‘바람직한 선택’으로 만드는 치료적 인간관의 핵심을 정확히 찌른다. 남성에게서 노화와 함께 자연스럽게 나타나는 성욕의 감소는 극복해야 할 문제로 간주된다. 성적으로 활동하지 않는 것은 인간으로서 덜 충만한 상태라는 것이다.
임신 역시 같은 범주에 놓인다. 비용 부담 없이 오락적으로 즐기던 성행위가 성가신 육체적 결과―우발적 부작용이라고 불리는 것―로 인해 방해받는다면, 그것은 성적 활동을 억제하는 장애물이 된다. 신체의 자연스러운 성적 기능은 극복되어야 할 대상으로 전락한다.
코 성형과의 비교는, 그 결과가 너무나도 섬뜩하지 않았다면 웃지 못할 농담이 되었을 것이다. 임신의 종결과 코 수술을 그럴듯하게 비교할 수 있다는 사실 자체가, 전자에 부여된 지위가 얼마나 사소해졌는지를 보여 준다. 그리고 여기서 ‘후회’가 어떤 역할을 하는지도 주목하라. 두 행위 모두의 도덕적 판단 기준은 치료적이다. 곧, 시술 이후에 경험되는 감정에 의해 결정된다.
물론, 성차별 카드도 빠지지 않는다. 코핑거에 따르면, 이 숙려 기간은 “여성들이 경솔하고 감정적이며, 스스로 결정을 내릴 수 없고, 충분히 생각하지 않았다고 전제하며, 이런 장벽을 두면 갑자기 임신 종결을 포기하게 될 것이라는 가정을 깔고 있다”는 것이다. 그러나 사실 모든 인간은 절제되지 못하고 성급한 결정을 내릴 가능성을 지닌 존재다. 임신과 관련된 법이 여성에게만 영향을 미치는 이유는, 오직 여성만이 임신할 수 있기 때문이다.
이 점에 대해서는 코핑거와 나 모두 동의하는 듯하다. 하지만 오늘날의 세계에서 이 사실을 인정하는 것만으로도 우리는 트랜스포비아라는 비난에 노출되며, 그녀가 과거에 남성들이 여성의 정체성을 가로챌 권리를 지지했던 입장 자체도 의문에 부쳐진다.
우리가 갈라지는 지점은, 직장에서 하루를 쉬는 불편이나 친구에게 병원까지 태워 달라고 부탁해야 하는 수고가, 한 인간이 생명의 기회를 영원히 박탈당하는 결정과 관련된 더 깊은 도덕적 질문보다 우선하는가 하는 문제다. 오직 그 인간이 이미 문화 전반에서 그저 또 하나의 일상적인 의료적 불편 수준으로 전락했을 때에만, 이런 주장이 가능해진다.
코핑거의 도덕적 위계에서 자궁 속의 아기들이 해충보다도 아래에 놓인다는 점과 관련하여 덧붙이자면, 그녀는 또한 지루할 정도로 예측 가능한 여우 사냥 반대론자다. 어떤 생명은 중요하지만, 자궁 속 인간의 생명은 그렇지 않다는 것이다. 여성 문제에 대한 입장의 번복에서부터 자궁을 향한 전쟁, 그리고 여우에 대한 열정적인 연민에 이르기까지, 그녀의 신념들은 일관성에 대한 관심은 거의 없이 현대 진보주의적 취향들이 늘 그렇듯 한데 엮여 있다. 여우의 생명은 구할 가치가 있다. 자궁의 내용물은 제거해야 할 의료적 문제일 뿐이다.
그리고 이것은 또 다른 문제를 가리킨다. 인간이 언제 생명으로 인정받을 자격을 갖는지에 대한 정의가 자의적으로 정해지는 순간, 사회에서 가장 약하고 가장 취약한 이들―여성의 자궁 안에 있는 이들뿐 아니라, 결국 출생 이후의 이들까지―은 더욱 약하고 더욱 취약한 존재가 된다.
낙태와 영아 살해 논쟁에서 서로 반대편에 서 있는 피터 싱어와 에릭 코언조차도 이 점을 지적해 왔다. 그러나 뭐, 비아그라는 처방전 없이 살 수 있지 않은가? 그렇다면 한때 그러한 존재를 경멸하던 정권이 “다자인 오네 레벤(Dasein ohne Leben)”, 곧 “삶 없는 존재”라고 불렀던 이들을 안락사시키는 것도 왜 안 되겠는가? 단, 그 논리를 여우에게는 적용하지 말도록 하자.
* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -
질문 : 왜 자궁 속의 아기들은 해충보다도 적은 권리를 갖는가?답변 : 남성들이 비아그라를 처방전 없이 살 수 있기 때문이다.이 말은 얼핏 들으면 기껏해야 혼란스러운 궤변처럼 들릴 수 있다. 그러나 이것이 바로 논리는 무의미하고, 도덕은 진보적 입맛에 맞는 것이라면 무엇이든 뒤섞어 만든 혼합물에 불과한 좌파적 사고의 세계에 오신 것을 환영한다는 뜻이다. 이제 그 이유를 설명해 보자.이 명료성과 일관성에 대한 공격은 아일랜드 공화국의 정치인 루스 코핑거의 발언에서 비롯된다. 그녀가 현재 열정을 쏟고 있는 사안은 낙태를 시행하기 전에 법적으로 요구되는 의무적 72시간 숙려 기간의 폐지다. 그녀는 이렇게 말한다.“[이러한 시간 지연은] 법적으로 규정된 다른 어떤 의료 시술에도 적용되지 않는다. … 비아그라는 처방전 없이 구입할 수 있다. … 코 성형 수술을 받는 데에도 의무적인 대기 기간은 없다. 그런데 코 성형의 후회 비율은 40퍼센트다.”민주 정치란 설득에 의존하지만, 설득은 하나의 기술이다. 그것은 해당 문화의 직관과 공명하는 논증과 언어, 그리고 비유를 사용하는 데 달려 있다. 그런 점에서 코핑거의 발언은, 불과 한 세대 전까지만 해도 종교적 보수주의의 요새였던 이 나라에서 오늘날 형성된 직관이 무엇인지를 깊이 드러낸다.이제 목표는 그러한 요새가 한때 존재했다는 흔적 자체를 부정하고 지워버리는 것처럼 보인다. 하느님의 모상(Imago Dei)을 지닌 이들의 파괴를 지지하는 것은, 물론 이를 실행하는 가장 극적인 방식이다.코핑거가 비아그라를 언급한 것이 처음에는 불필요한 곁가지처럼 보일 수 있다. 그러나 그것은 서구의 퇴폐를 떠받치고 낙태를 ‘바람직한 선택’으로 만드는 치료적 인간관의 핵심을 정확히 찌른다. 남성에게서 노화와 함께 자연스럽게 나타나는 성욕의 감소는 극복해야 할 문제로 간주된다. 성적으로 활동하지 않는 것은 인간으로서 덜 충만한 상태라는 것이다.임신 역시 같은 범주에 놓인다. 비용 부담 없이 오락적으로 즐기던 성행위가 성가신 육체적 결과―우발적 부작용이라고 불리는 것―로 인해 방해받는다면, 그것은 성적 활동을 억제하는 장애물이 된다. 신체의 자연스러운 성적 기능은 극복되어야 할 대상으로 전락한다.코 성형과의 비교는, 그 결과가 너무나도 섬뜩하지 않았다면 웃지 못할 농담이 되었을 것이다. 임신의 종결과 코 수술을 그럴듯하게 비교할 수 있다는 사실 자체가, 전자에 부여된 지위가 얼마나 사소해졌는지를 보여 준다. 그리고 여기서 ‘후회’가 어떤 역할을 하는지도 주목하라. 두 행위 모두의 도덕적 판단 기준은 치료적이다. 곧, 시술 이후에 경험되는 감정에 의해 결정된다.물론, 성차별 카드도 빠지지 않는다. 코핑거에 따르면, 이 숙려 기간은 “여성들이 경솔하고 감정적이며, 스스로 결정을 내릴 수 없고, 충분히 생각하지 않았다고 전제하며, 이런 장벽을 두면 갑자기 임신 종결을 포기하게 될 것이라는 가정을 깔고 있다”는 것이다. 그러나 사실 모든 인간은 절제되지 못하고 성급한 결정을 내릴 가능성을 지닌 존재다. 임신과 관련된 법이 여성에게만 영향을 미치는 이유는, 오직 여성만이 임신할 수 있기 때문이다.이 점에 대해서는 코핑거와 나 모두 동의하는 듯하다. 하지만 오늘날의 세계에서 이 사실을 인정하는 것만으로도 우리는 트랜스포비아라는 비난에 노출되며, 그녀가 과거에 남성들이 여성의 정체성을 가로챌 권리를 지지했던 입장 자체도 의문에 부쳐진다.우리가 갈라지는 지점은, 직장에서 하루를 쉬는 불편이나 친구에게 병원까지 태워 달라고 부탁해야 하는 수고가, 한 인간이 생명의 기회를 영원히 박탈당하는 결정과 관련된 더 깊은 도덕적 질문보다 우선하는가 하는 문제다. 오직 그 인간이 이미 문화 전반에서 그저 또 하나의 일상적인 의료적 불편 수준으로 전락했을 때에만, 이런 주장이 가능해진다.코핑거의 도덕적 위계에서 자궁 속의 아기들이 해충보다도 아래에 놓인다는 점과 관련하여 덧붙이자면, 그녀는 또한 지루할 정도로 예측 가능한 여우 사냥 반대론자다. 어떤 생명은 중요하지만, 자궁 속 인간의 생명은 그렇지 않다는 것이다. 여성 문제에 대한 입장의 번복에서부터 자궁을 향한 전쟁, 그리고 여우에 대한 열정적인 연민에 이르기까지, 그녀의 신념들은 일관성에 대한 관심은 거의 없이 현대 진보주의적 취향들이 늘 그렇듯 한데 엮여 있다. 여우의 생명은 구할 가치가 있다. 자궁의 내용물은 제거해야 할 의료적 문제일 뿐이다.그리고 이것은 또 다른 문제를 가리킨다. 인간이 언제 생명으로 인정받을 자격을 갖는지에 대한 정의가 자의적으로 정해지는 순간, 사회에서 가장 약하고 가장 취약한 이들―여성의 자궁 안에 있는 이들뿐 아니라, 결국 출생 이후의 이들까지―은 더욱 약하고 더욱 취약한 존재가 된다.낙태와 영아 살해 논쟁에서 서로 반대편에 서 있는 피터 싱어와 에릭 코언조차도 이 점을 지적해 왔다. 그러나 뭐, 비아그라는 처방전 없이 살 수 있지 않은가? 그렇다면 한때 그러한 존재를 경멸하던 정권이 “다자인 오네 레벤(Dasein ohne Leben)”, 곧 “삶 없는 존재”라고 불렀던 이들을 안락사시키는 것도 왜 안 되겠는가? 단, 그 논리를 여우에게는 적용하지 말도록 하자.* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -