예상했던 대로, 성 비오 10세회(SSPX)의 수장인 다비데 파글리아라니 신부는 교리 문제에 대한 추가 대화 제안을 공식적으로 거절하는 서한을 페르난데스 추기경에게 보냈다.
그는 “새로운 대화의 문이 열리는 것을 진심으로 기뻐하지만, 저는 현 상황에서 신앙교리성이 대화를 재개하고자 하는 관점과 목적을 받아들일 수 없습니다”라고 썼다. 그 서한의 어조는 형식적으로는 공손하지만, 성 비오 10세회의 정식 교회법적 정상화의 핵심 조건으로서 특정 교리적 비타협 사항을 고수하는 로마의 입장에 대해 전투적인 저항의 기류를 깔고 있다.
파글리아라니 신부에게 있어, 화해의 어떠한 희망을 위해서라도 현대 교도권(magisterium)에 대한 충실성을 중심 요구로 삼아야 한다는 이러한 고수는, 도저히 받아들일 수 없는 선을 넘는 요구인 듯하다.
파글리아라니 신부의 입장은, 앞으로의 논의가 영안실에서 제세동기를 사용하는 것만큼이나 무의미할 것임을 분명히 한다. 대화는 이미 죽었고, 계속되는 “대화”라는 시신은 되살릴 수 없다. 만일 성 비오 10세회가 7월에 교황 승인 없이 새로운 주교들을 서품하려는 계획을 강행한다면, 그에 따른 파문은 사실상 불가피해 보인다.
제2차 바티칸 공의회가 “이단적” 교리를 담고 있다고 비난하고, 교황의 인준을 받은 노부스 오르도(Novus Ordo) 미사를 “영혼에 위험한 것”으로 악마화하며, 공의회 이후의 모든 교황 재위기를 “모더니즘”으로 오염된 시기로 규정하는 성 비오 10세회의 태도는 이제 신학적 비일관성의 지점에 이르렀다.
성 비오 10세회가 새로운 주교를 서품해야 할 “필요성”으로 제시하는 근거는, 더 넓은 교회가 이제 더 이상 영혼들에게 구원 은총을 제공할 수단을 갖추지 못했다는 주장이다. 이는 교회가 제2차 바티칸 공의회라는 전이된 암에 잠식되어 모든 권위와 성사적 온전성을 상실했다는 암시를 내포한다.
이 시점에서 성 비오 10세회의 신학적 논리는, 로마에 현존하는 교도권을 거짓 교도권으로 간주하며 성 비오 10세회가 그와 화해하려는 데 지나치게 적극적이라고 비판하며 떨어져 나간 공석주의(sedevacantism) 분파 집단들과 구별하기 어려울 정도이다.
성 비오 10세회를 지지하는 많은 전통주의 동조자들은 공석주의가 성 비오 10세회의 “공식적” 입장은 아니라고 서둘러 변호하지만, 그 단체가 제기하는 다양한 신학적 주장들을 고려할 때, 이제 그 구별은 사실상 차이가 없는 구별에 불과해 보인다.
어쩌면 안드레아 보첼리의 대표곡 가사처럼, “이제는 작별을 고할 때”인지도 모른다. 만일 성 비오 10세회가 영구적 파문의 가능성과 화해하고 있다면, 과연 그것이 얼마나 “전통적”인지 의문이 든다.
현대 교회를 전면적으로 거부하고—자체적인 병행 교회를 세우는 지경에 이르기까지—그렇게 행동하는 것은, 스스로 장식하는 까다로운 전통주의적 외양에도 불구하고, 결코 전통적이지 않다.
아흔 살의 나의 어머니가 군화를 신는다고 해서 해병대원이 되는 것은 아니다. 마찬가지로, 아무리 많은 레이스 장식과 라틴어 전례를 사용한다 해도, 현대 교도권의 권위를 거부하는 한, 성 비오 10세회는 어떤 의미에서도 진정한 “전통”이라 할 수 없다.
아이러니하게도, 그 단체는 지나치게 오른쪽으로 치우친 나머지, 이제는 반대편의 이탈적 좌파와 동일한 불안정한 널빤지 위에 서 있는 처지가 되었다.
교회가 “영원한 미사(Mass of the Ages)”를 “변경”할 권리가 없다는 성 비오 10세회의 주장은 또 다른 비전통적 견해이다. 비오 5세의 미사 역시 트리엔트 공의회 이후 여러 차례 개정되었으며, 특히 비오 12세에 의한 1955년 성주간 전례 개정은 매우 광범위하였다.
나는 그 단체가 옛 미사에 대해 지니는 사랑을 이해한다. 나 또한 그것을 사랑하며, 교회가 그에 대한 더 넓은 접근을 허용해야 한다고 공개적으로 여러 차례 발언해 왔다. 또한 바티칸이 부여한 것(『수모룸 폰티피쿰』, Summorum Pontificum)을 다시 거두어갈 수도 있다는 점(『전통의 수호자들』, Traditionis Custodes)에 대한 좌절도 이해한다.
그러므로 성 비오 10세회가 트리엔트 미사의 지속적 거행을 보장하기 위해 로마로부터 독립된 자체 주교단을 세우려는 동기를 상당 부분 이해할 수는 있다. 그러나 이것은 전통적 의미에서 “가톨릭적인 방식”이 아니다. 심지어 모자장수처럼 제정신이 아닌 듯 보이는 독일 주교들조차도 그 점은 알고 있는 듯하다.
하나의 전례 형식을 보존하기 위해 분열(교회 일치의 파괴, 곧 분열 상태)에 들어가는 것은, 그 전례를 교회 자신 위에 두는 행위이며, 이는 우상숭배에 가까운 태도이다.
어딘가에서 성 비오 10세는 결코 미소 짓고 있지 않을 것이다.
* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -
예상했던 대로, 성 비오 10세회(SSPX)의 수장인 다비데 파글리아라니 신부는 교리 문제에 대한 추가 대화 제안을 공식적으로 거절하는 서한을 페르난데스 추기경에게 보냈다.그는 “새로운 대화의 문이 열리는 것을 진심으로 기뻐하지만, 저는 현 상황에서 신앙교리성이 대화를 재개하고자 하는 관점과 목적을 받아들일 수 없습니다”라고 썼다. 그 서한의 어조는 형식적으로는 공손하지만, 성 비오 10세회의 정식 교회법적 정상화의 핵심 조건으로서 특정 교리적 비타협 사항을 고수하는 로마의 입장에 대해 전투적인 저항의 기류를 깔고 있다.파글리아라니 신부에게 있어, 화해의 어떠한 희망을 위해서라도 현대 교도권(magisterium)에 대한 충실성을 중심 요구로 삼아야 한다는 이러한 고수는, 도저히 받아들일 수 없는 선을 넘는 요구인 듯하다.파글리아라니 신부의 입장은, 앞으로의 논의가 영안실에서 제세동기를 사용하는 것만큼이나 무의미할 것임을 분명히 한다. 대화는 이미 죽었고, 계속되는 “대화”라는 시신은 되살릴 수 없다. 만일 성 비오 10세회가 7월에 교황 승인 없이 새로운 주교들을 서품하려는 계획을 강행한다면, 그에 따른 파문은 사실상 불가피해 보인다.제2차 바티칸 공의회가 “이단적” 교리를 담고 있다고 비난하고, 교황의 인준을 받은 노부스 오르도(Novus Ordo) 미사를 “영혼에 위험한 것”으로 악마화하며, 공의회 이후의 모든 교황 재위기를 “모더니즘”으로 오염된 시기로 규정하는 성 비오 10세회의 태도는 이제 신학적 비일관성의 지점에 이르렀다.성 비오 10세회가 새로운 주교를 서품해야 할 “필요성”으로 제시하는 근거는, 더 넓은 교회가 이제 더 이상 영혼들에게 구원 은총을 제공할 수단을 갖추지 못했다는 주장이다. 이는 교회가 제2차 바티칸 공의회라는 전이된 암에 잠식되어 모든 권위와 성사적 온전성을 상실했다는 암시를 내포한다.이 시점에서 성 비오 10세회의 신학적 논리는, 로마에 현존하는 교도권을 거짓 교도권으로 간주하며 성 비오 10세회가 그와 화해하려는 데 지나치게 적극적이라고 비판하며 떨어져 나간 공석주의(sedevacantism) 분파 집단들과 구별하기 어려울 정도이다.성 비오 10세회를 지지하는 많은 전통주의 동조자들은 공석주의가 성 비오 10세회의 “공식적” 입장은 아니라고 서둘러 변호하지만, 그 단체가 제기하는 다양한 신학적 주장들을 고려할 때, 이제 그 구별은 사실상 차이가 없는 구별에 불과해 보인다.어쩌면 안드레아 보첼리의 대표곡 가사처럼, “이제는 작별을 고할 때”인지도 모른다. 만일 성 비오 10세회가 영구적 파문의 가능성과 화해하고 있다면, 과연 그것이 얼마나 “전통적”인지 의문이 든다.현대 교회를 전면적으로 거부하고—자체적인 병행 교회를 세우는 지경에 이르기까지—그렇게 행동하는 것은, 스스로 장식하는 까다로운 전통주의적 외양에도 불구하고, 결코 전통적이지 않다.아흔 살의 나의 어머니가 군화를 신는다고 해서 해병대원이 되는 것은 아니다. 마찬가지로, 아무리 많은 레이스 장식과 라틴어 전례를 사용한다 해도, 현대 교도권의 권위를 거부하는 한, 성 비오 10세회는 어떤 의미에서도 진정한 “전통”이라 할 수 없다.아이러니하게도, 그 단체는 지나치게 오른쪽으로 치우친 나머지, 이제는 반대편의 이탈적 좌파와 동일한 불안정한 널빤지 위에 서 있는 처지가 되었다.교회가 “영원한 미사(Mass of the Ages)”를 “변경”할 권리가 없다는 성 비오 10세회의 주장은 또 다른 비전통적 견해이다. 비오 5세의 미사 역시 트리엔트 공의회 이후 여러 차례 개정되었으며, 특히 비오 12세에 의한 1955년 성주간 전례 개정은 매우 광범위하였다.나는 그 단체가 옛 미사에 대해 지니는 사랑을 이해한다. 나 또한 그것을 사랑하며, 교회가 그에 대한 더 넓은 접근을 허용해야 한다고 공개적으로 여러 차례 발언해 왔다. 또한 바티칸이 부여한 것(『수모룸 폰티피쿰』, Summorum Pontificum)을 다시 거두어갈 수도 있다는 점(『전통의 수호자들』, Traditionis Custodes)에 대한 좌절도 이해한다.그러므로 성 비오 10세회가 트리엔트 미사의 지속적 거행을 보장하기 위해 로마로부터 독립된 자체 주교단을 세우려는 동기를 상당 부분 이해할 수는 있다. 그러나 이것은 전통적 의미에서 “가톨릭적인 방식”이 아니다. 심지어 모자장수처럼 제정신이 아닌 듯 보이는 독일 주교들조차도 그 점은 알고 있는 듯하다.하나의 전례 형식을 보존하기 위해 분열(교회 일치의 파괴, 곧 분열 상태)에 들어가는 것은, 그 전례를 교회 자신 위에 두는 행위이며, 이는 우상숭배에 가까운 태도이다.어딘가에서 성 비오 10세는 결코 미소 짓고 있지 않을 것이다.* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -