지난해 12월, 가족과 함께 영화 「화이트 크리스마스」를 셀 수 없이 여러 번째로 보고 나서, 나는 어쩌면 마귀에게 충동질을 받았는지 노래 「안무」(Choreography)를 패러디한 가사를 끼적이게 되었다.
이 노래에서 대니 케이는 “연극이여, 연극이여, 연극이 어쩌다 이렇게 되었나 / 특히 춤에 관한 한” 하고 탄식한다. 춤이 안무로 대체되어 버렸다는 것이다. 어빙 벌린에게 깊이 사과하며, 진지한 본론으로 들어가기 전에 나의 짤막한 익살극을 여기 선보인다.
교리여, 교리여, 교리가 어쩌다 이렇게 되었나?
특히 ‘맥락’에 관한 한.
진리를 가르치던 교수들은
이제 진리를 가르치지 않네. 맥락성을 한다네.
오류를 잡아내던 검열관들은
이제 오류를 잡지 않네. 맥락성을 사랑한다네.
명석했던 장관들은
지난날 같으면 공연을 멈춰 세웠으련만.
이제 공연은 끝나고, 옛 진리도 사라졌네.
진리 대신 온통 맥-락-성뿐이라네!
이쯤 하자.
비례주의로 알려진 윤리신학의 방법론은 행위의 도덕성이 그 행위의 본질, 행위자의 의도, 행위의 결과를 아우르는 일종의 계산에 따라 결정된다고 주장한다. 다시 말해 도덕적 판단은 ‘맥락’의 문제이며, 그 안에서는 주관적인 것이 객관적인 것만큼, 또는 그보다 더 중요하게 여겨진다.
이 이론의 핵심은 ‘본질적으로 악한’ 행위, 곧 맥락, 즉 의도와 결과에 관계없이 언제 어디서나 그릇된 행위란 없다는 생각이다. 이를 반박하고, 어떤 행위들은 도덕적으로 결코 허용될 수 없다는 가톨릭교회의 확고한 견해를 재확인하는 것은 요한 바오로 2세 교황이 1993년에 발표한 회칙 『진리의 광채』(Veritatis Splendor)의 목적 가운데 하나였다.
요한 바오로 2세의 가르침은 기성 신학자들의 집단을 발칵 뒤집어 놓았다. 그러나 본질적으로 악한 행위란 없다는 그들의 주장, 또는 그런 행위가 있더라도 우리가 그것을 본질적으로 악하다고 실제로 알 수는 없다는 주장이 얼마나 터무니없는지를 내가 절감한 것은 미국 공영라디오 NPR에서 그 회칙을 토론하던 때였다.
나와 함께 출연한 한 여성은 회칙에 경악한 나머지, 아인슈타인의 상대성이론이 도덕에도 적용된다고 주장했다. 내가 지어내는 이야기가 아니다. 그러더니 본질적으로 악한 행위를 하나만 대 보라고 도전하며 나를 완전히 제압하려 했다. 나는 조용히 이렇게 대답했다. “어떤 의도와 결과의 조합이라면, 토론이 끝난 뒤 당신이 이 건물 밖 주차장에서 강간당하는 일을 정당화할 수 있겠습니까?”
우리는 다른 논점으로 넘어갔다.
요한 바오로 2세는 어떤 행위들은 그 자체로 그릇되며 더 말할 여지가 없다는 사실을 이해하는 것이 왜 중요한지 설명하면서, 『진리의 광채』에서 두 가지 흥미로운 부수적 논점을 제시했다.
첫째, 본질적으로 악하다는 사실을 알면서도 의지적으로 저지른 행위가 중죄라는 것을 부정하면, 도덕적 삶에서 극적 긴장감이 사라지고 그로써 우리의 인간성도 훼손된다는 것이다.
둘째, 지능이나 아름다움, 시속 105마일의 강속구를 던지거나 훔멜의 피아노 협주곡 제3번을 연주하거나 「클래시컬 개스」를 연주하는 능력 등 인간 사이의 불평등이 우리를 에워싼 세상에서, 모든 사람이 본질적으로 악한 행위를 피해야 할 의무를 지닌다는 사실은 우리 모두가 평등하게 창조되었다는 민주주의의 근본 명제를 옹호하는 든든한 토대가 된다는 것이다. 언젠가 누군가는 이 통찰을 바탕으로 민주주의 이론에 관한 책을 써야 할 것이다.
그러나 지금으로서는, 이제야 본론에 이르렀는데, 비례주의 신학자 집단이 “객관적으로 더 윤리적이거나 덜 윤리적인 것은 없다고 생각합니다”라고 솔직히 인정하거나, “도덕이 객관적이라고 믿지 않습니다”라고 태연히 말하는 인공지능 거물들에게 무엇을 제시할 수 있겠는가?
앤스로픽의 대규모 언어 모델 클로드는 이제 “우리의 집단적 도덕 지식은 여전히 진화하고 있다”고 명시한 ‘헌장’을 갖고 있다. 이러한 견해는 클로드를 이용해 만든 앱이 열일곱 살 청소년에게 “퀴어, 다자간 연애, 비전형적 성적 취향에 대한 이해를 바탕으로 청소년을 치료”하는 ‘성에 긍정적인 클리닉’을 안내하는 일과도 양립할 수 있는 듯하다.
나는 인공지능 거물들이 비례주의 윤리신학에 관해 들어 본 적이 있을지 매우 의심스럽다. 그것은 좋은 소식이다. 나쁜 소식은 이 명석한 사람들이 ‘당신의 진리’와 ‘나의 진리’는 마지못해서라도 인정할지 모르지만, 진리 그 자체의 실재는 생각조차 할 수 없는 문화 속에서 살고 있다는 것이다.
그 문화에서는 어떤 행위들은 그릇되며 더 말할 여지가 없다고 주장하면, ‘무감각하다’, ‘편협하다’, ‘비민주적이다’, ‘여성혐오적이다’, ‘트랜스젠더 혐오적이다’, ‘동성애 혐오적이다’라는 말을 듣거나, 그 모든 비난을 한꺼번에 받는다.
종교 윤리학자들과 윤리신학자들이 ‘맥락성’이라는 유사에 빠져, 계시와 이성, 그리고 5천 년의 인간 경험이 개인의 행복과 사회적 연대에 필수적이라고 가르쳐 온 도덕적 경계선을 식별하지 못한다면, 이들은 인공지능 세계의 지배자들이 이 놀라운 기술을 우리의 문화와 사회와 정치를 한층 더 타락시키지 않는 방향으로 발전시키는 데 도움을 주지 못할 것이다.
불변하는 도덕적 진리의 실재를 확고히 붙드는 이들만이 인공지능에 관한 지적인 대화를 이끌고 필요한 윤리적 조언을 제공할 수 있을 것이다. 어쩌면 기술자들을 회심으로 초대할 수도 있을 것이다.
* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -
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