나의 여섯 살 난 아들이 스카우트에 가입하고 싶어 한다. 그러나 나는 복잡한 감정을 느낀다. 이글 스카우트였던 사람으로서, 나는 그 아이가 주머니칼과 모닥불, 소년들 사이의 우정, 그리고 드넓은 야외에 매력을 느끼는 데 공감한다. 내 삶도 본당 학교의 보이스카우트 단체에서 시작해 해병대 장교 임관으로 이어지는, 대체로 곧은 길을 따라갔다.
내가 소년 시절에 받은 신앙은 스카우트 활동을 통해 더욱 굳어졌고, 그대로 남았다. 스카우트는 여러 세대의 미국 남성들에게 훌륭한 역할을 했다. 나 역시 그 가운데 한 사람이었다. 그러나 오늘날 스카우팅 아메리카(Scouting America)가 내 아들에게도 그만한 가치가 있는지에 대해서는 확신이 서지 않는다.
역사의 대부분 동안, 보이스카우트 오브 아메리카—오늘날 스카우팅 아메리카의 전신—는 야외활동이라는 간판을 단 단순한 오락 프로그램 이상이었다. 그것은 명백히 종교적 문법을 지닌 인격 형성 운동이었다. 이 운동의 영국 창시자인 로버트 베이든 파월은 신앙을 삶의 여러 차원 가운데 하나로만 여기는 근대적 관습을 거부했다.
그는 이렇게 말했다. “스카우트 운동에는 종교적인 ‘측면’이라는 것이 없다. 그 전체가 종교 위에 기초하고 있다.” 베이든 파월의 스카우트 선서는 한 소년이 “명예를 걸고” “하느님께 대한 의무”를 다하고, 다른 이들을 섬기며, 자기 자신이 만든 것이 아닌 법에 자신을 복종시키겠다고 맹세하도록 요구한다.
직업 군인이었던 베이든 파월은 남아프리카의 보어 전쟁에서 전투를 경험했다. 현역에서 은퇴할 시기가 다가오자, 그는 영국 남성들의 미래에 관심을 돌렸다. 그는 그 미래를 그리 낙관적으로 보지 않았다. “C-3급 남자들로는 A-1급 제국을 유지할 수 없다.” 그는 남은 생애를 영국 남성들을 강하게 만들고, 자유 토지 보유 농민과 그 친족들의 유산을 새롭게 하는 데 바쳤다. 그들은 자립적이면서도 타인에 대한 책임을 아는 이들이었고, 여러 세기에 걸쳐 영국을 영국답게 만드는 데 기여한 사람들이었다.
그는 남성을 만들기 위해서는 소년들로부터 시작해야 한다는 사실을 알고 있었다. 1907년, 베이든 파월은 브라운시 섬에서 서로 다른 계급 배경을 지닌 스무 명 남짓한 소년들과 함께 첫 스카우트 야영을 열었다. 당시로서는 사회적으로 이례적인 일이었다.
1908년, 그는 자신의 지침서 『소년들을 위한 스카우팅』(Scouting for Boys)을 출간했고, 이 책은 곧 베스트셀러가 되었다. 베이든 파월에게 목표는 소년들을 “주일에 신앙을 고백하는 데 그치는 것이 아니라, 일상생활과 사람들과의 관계 안에서 그리스도교를 실천하도록” 훈련하는 것이었다. 이렇게 스카우트 운동이 탄생했다.
영국 해협 건너편에서는 프랑스 개신교인들이 스카우트를 받아들였지만, 초기 소년들의 다수는 가톨릭 신자였다. 프랑스 예수회 사제 자크 세뱅은 영어 실력을 다듬기 위해 런던 교외에서 여름을 보내던 중 이 운동을 접했다. 교육학을 연구하던 그는 1913년 베이든 파월을 만나 스카우트의 기초와 방법을 탐구하고, 그 가운데 무엇이 “특별히 영국적인 것”이고 무엇이 “그저 인간적인 것”인지를 식별하고자 했다.
프랑스 교회 안에는 영국 개신교 운동에 대한 의심이 있었지만, 세뱅과 다른 이들은 스카우트가 가톨릭 청소년의 형성을 위한 강력한 프로그램이 될 수 있다고 확신했다. 세뱅은 그것을 지나치게 프랑스화하려는 시도에 저항했다. 그는 스카우트의 방법들이 프랑스 가톨릭 소년들이 “더 완전한 그리스도인으로 살아가도록” 돕는 데 거의 수정이 필요 없다고 보았다.
파리와 니스 등 여러 곳에 몇몇 단체가 세워졌고, 이후 몇 년 동안 이 운동은 빠르게 성장했다. 1920년에 이르러 프랑스 가톨릭 스카우트들은 전국 연맹으로 결속되었다. 다른 유럽 국가들에서도 비슷한 흐름이 전개되었다.
1910년 미국에서 이 운동이 제도적 형태를 갖추었을 때, 그것은 베이든 파월의 종교적 강조점을 약화시키지 않았다. 오히려 미국 스카우트는 훗날 열두 번째 스카우트 법이 된 조항을 추가했다. “스카우트는 경건하다.” 소년들은 스카우트가 “하느님께 경건하며, 자신의 종교적 의무에 충실하고, 관습과 종교 문제에서 다른 이들의 확신을 존중한다”고 배웠다. 이리하여 스카우트는 뚜렷하게 미국적인 형태를 갖추었고, 소년들에게 종교 자유의 철학을 심어주었다. 거기에는 수정헌법 제1조의 울림이 있었다. 강요 없는 확신, 상대주의 없는 다원주의였다.
미국의 초대 수석 스카우트 집행관 제임스 웨스트는 열두 번째 스카우트 법의 채택을 추진하면서, “미국 청소년 교육에서 그들에게 종교 교육을 제공하는 것보다 더 본질적인 것은 없다”고 주장했다. 웨스트는 독립선언서와 헌법, 그리고 건국의 아버지들을 언급하며, 청소년 교육에는 하느님께 대한 경외, 자신의 종교적 확신에 대한 충실성, 그리고 타인의 종교적 확신에 대한 존중이 포함되어야 한다고 강조했다. 그는 이 세 가지를 미국 민주주의의 기초로 보았다.
그 뒤로 스카우트가 종교적 가치에 충실한 한 세기가 이어졌다. 성 혁명에도 흔들리지 않은 보이스카우트 오브 아메리카는 자신의 종교적 성격을 방어하는 데 두려움이 없었다. 1998년 캘리포니아 대법원은 자신을 무신론자라고 공언한 사람을 스카우트로 받아들이지 않겠다고 한 지역 스카우트 평의회의 결정을 인정했다.
2000년에는 스카우트가 전통적 성 도덕을 포함한 자신의 종교적 확신을 지키기 위해 연방대법원까지 갔다. 한 동성애 권리 운동가는 한 스카우트 단체가 그를 보조 스카우트 지도자 직위에서 해임하고 회원 자격을 박탈하자 보이스카우트를 상대로 소송을 제기했다. 스카우트와 수많은 법정 조언자들은 미국의 종교 단체들이 자신들의 교의를 정부가 부과한 정통성에 맞추도록 강요받을 경우 나타날 결과를 우려하며 지적했다.
‘보이스카우트 오브 아메리카 대 데일’ 사건에서, 5대 4로 갈린 대법원은 스카우트를 수정헌법 제1조에 의해 보호되는 표현적 결사체로 인정했다. 대법원은 국가는 사적 도덕 공동체가 자신이 가르치기 위해 존재하는 메시지와 모순되는 지도자를 받아들이도록 강제할 수 없다고 판시했다. 이 결정은 훗날 2012년 ‘호산나-타보르’ 사건에서 명시될 성직자 예외 원칙을 예견한 것이었다.
그런데 비극이 찾아왔다. 스카우트는 법정에서는 승리했지만, 이사회실에서는 항복했다. 2013년, 이 단체는 청소년 회원 가운데 공개적으로 동성애를 표방하는 것을 금지해 온 103년 된 규칙을 뒤집었다. 2015년, 전 국방장관 로버트 게이츠의 지도 아래, 성인 지도자에 대해서도 같은 조치를 취했다. 스카우트는 연방대법원에서 정당성을 인정받았던 그 정책을 자발적으로 포기했다.
게이츠는 이러한 결정들이 실용적이고, 불가피하며, 제도의 생존을 위해 필요한 것이라고 옹호했다. 그보다 십수 년 전, 보이스카우트는 연방대법원에 동성애 행위가 자신들의 근본적 도덕 규범과 일치하지 않는다고 말했다. 그러나 이제 게이츠는 “나라가 변하고 있다”고 판단했다. 그는 논란을 축소하고 일치를 촉구하는 발언을 발표했다.
도덕적 형성을 토대로 세워진 운동이 자신의 도덕적 틀을 협상의 대상으로 다루기 시작한 것이다. 나를 포함한 많은 스카우트 지도자와 스카우트들은 그 조치를 스카우트 선서와 스카우트 법에 대한 배신으로 받아들였고, 떠났다.
그러나 모두가 심지를 끄려고 달려든 것은 아니다. 올해 초, 피트 헤그세스 전쟁장관은 국방부와 스카우팅 아메리카의 관계를 새롭게 하려는 노력을 발표했다. 이는 그가 군종 사목을 종교 실천 위에 다시 기초 지우려 한 조치와 유사하다. 제임스 웨스트라면 이를 종교 자유를 위한 시도로 보았을 수 있고, 베이든 파월이라면 자유로운 나라를 방어하는 데 필요한 시민을 형성하려는 시도로 보았을 수 있다. 헤그세스는 아마 둘 다를 바랄 것이다.
군은 스카우팅 아메리카의 사명에 특별한 이해관계를 가지고 있다. 연방법은 보이스카우트 오브 아메리카를 군으로부터 독특한 인정과 지원을 받을 자격이 있는 단체로 명시한다. 이는 스카우트가 군사적 덕성을 갖춘 시민을 형성하는 데 역사적 역할을 해 왔음을 반영하는 드문 법적 인정이다. 그러나 그러한 영예는 처음 그 영예가 부여된 이유와의 연속성을 전제로 한다. 헤그세스의 조치는 스카우팅 아메리카가 자신의 도덕적·종교적 명료성을 회복할 수 있는지를 시험하는 것으로 보인다.
만일 스카우팅 아메리카가 한때 법적 특별 대우를 정당화했던 원칙들을 회복할 수 없다면, 그 특별 대우가 계속되어야 하는지 묻는 것은 정당하다. 오늘날의 진보적이고 상대주의적인 흐름에 대한 영합을 되돌리지 않는 한, 스카우팅 아메리카는 자신의 도덕적 확신이나 열두 번째 스카우트 법이 포용한 종교 자유를 회복하는 과업을 감당할 수 있어 보이지 않는다. 만일 스카우트가 헤그세스의 ‘원천으로 돌아가라’는 초대, 곧 쇄신의 초대를 진지하게 받아들인다면 그것은 좋은 일이다. 그러나 현실주의가 필요하다.
2015년 이후 스카우팅 아메리카의 청소년 회원 수는 220만 명 이상에서 100만 명 미만으로 줄었다. 2018년부터 여자아이들에게도 단체 가입을 열기 시작했음에도 그렇다. 이 감소는 안타까운 일이다. 스카우트 회원 수가 급락하면서, 대부분의 청소년들은 다른 인격 형성 프로그램으로 옮겨 가는 것이 아니라 아무 데도 가지 않게 된다. 스카우팅 아메리카가 축적해 온 종교적·문화적 자본은 대규모로 빠르게 대체될 수 없다.
그럼에도 부모들이 자신의 아들들이 한때 스카우트가 제공했던 것 가운데 일부라도 받기를 원한다면 희망의 징표들이 있다. 고전 교육 학교 운동은 청소년을 신앙과 덕 안에서 형성할 놀라운 잠재력을 지니고 있다. 다만 그것은 베이든 파월의 비전 중 일부를 결여한다. 결국 교실은 야영지가 아니기 때문이다. 스카우팅 아메리카의 규모에는 미치지 못하지만, 베이든 파월에게서 영감을 받은 스카우트 대안 운동들이 성장하고 있다.
신앙을 중시하는 가정들은 트레일 라이프 USA(Trail Life USA), 세인트 조지 부대, 북미 탐험가 연맹(세뱅 신부의 전통을 잇는)과 같은 단체들, 그리고 소나무 자동차 경주가 아니라 종교적 확신과 도덕적 명료성을 특징으로 하는 여러 새로운 시도들을 세웠다.
유럽의 스카우트 운동은 여전히 종교적 청소년 형성의 견고한 보루로 남아 있다. 점점 더 도덕적 형성은 ‘보이스카우트 오브 아메리카 대 데일’ 판결이 보장한, 도덕적·종교적 기준을 부과할 자유를 행사하는 데 두려움이 없는 기관들에 의해 제공되고 있다. 보이스카우트 오브 아메리카가 자신의 창립 당시 헌신을 저버린 반면, 새로운 스카우트 운동들은 “나라가 변하고 있다” 하더라도 자신의 확신에 충실하다.
스카우트는 단지 유능한 야영자를 길러내기 위해 세워진 것이 아니었다. 그것은 하느님과 종교 앞에서의 양심 문제로서 의무를 이해하고, 이웃과 나라에 대한 봉사의 문제로서 의무를 이해하는, 도덕적으로 진지한 젊은이들을 길러내기 위해 창립되었다. 나는 스카우트가 내게 준 형성에 감사한다. 또한 지역 단체가 자녀들에게 지속되는 진리와 오래 남는 덕을 전해 줄 수 있다고 판단하여 여전히 스카우팅 아메리카에 의지하는 부모들에게도 공감한다.
그들은 분명 나와 마찬가지로 스카우팅 아메리카가 베이든 파월 경의 도덕적·종교적 확신을 회복하기를 바라고 있을 것이다. 만일 그렇게 할 수 있다면, 이 나라의 청소년들은 그로 인해 더 나아질 것이다. 그때까지, 나는 내 아들을 위해 다른 길들을 살펴보고 있다.
* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -
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