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[USA 가톨릭 367] 강한 그리스도인 남성의 귀환

2026-06-12 08:16 | 입력 : 리베르타임즈
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스콧 예너 Scott Yenor is Senior Director of State Coalitions at the Claremont Institute’s Center for the American Way of Life. 클레어몬트 연구소 산하 센터 선임국장


페미니즘은 우리로 하여금 자연의 본성에 대해 직면하게 만든다. 수전 몰러 오킨은 자연적인 성별 차이를 존중하는 것에 대해 유명하게 경고한 바 있다. 그는 이렇게 썼다. “우리의 법은 절도광이 좀도둑질하는 것을 허용하지 않는다.” 그는 남성의 공격성과 여성의 정숙함을 하나의 덕의 형상으로 재구성하는 법을 권고했다.

그는 부분적으로 옳았다. 생물학이 곧 운명은 아니다. 그러나 생물학이 아무것도 아닌 것도 아니다. 참된 과제는 그가 거부했던 것, 곧 서로 구별되는 남성과 여성의 본성을 합당한 목적을 향해 이끌어 가는 일이다.

체이스 데이비스의 『공세적 그리스도교: 여성화된 시대에 남성의 힘을 회복하기』는 많은 교회들이 페미니즘의 전제들을 흡수하여, 평범한 남성적 성향을 절도광 같은 것처럼 취급하게 되었다고 주장한다. 예배는 명확한 교리와 덕보다 치료적 감상주의 쪽으로 기울어진다. 친절함과 수동성이 힘, 지배, 공적 참여보다 높이 평가된다. 그 결과는 창조 질서 안에서 남성에게 주어진 소명을 감당하도록 남성들을 형성하지 못하는 그리스도교이다.

공세적 그리스도교의 새로운 탄생을 위해서는 남성다움의 새로운 탄생이 전제되어야 한다. 데이비스가 말하는 “공세적 그리스도교”란, 세상의 어둠의 권세들을 불쾌하게 만드는 것을 두려워하지 않는 그리스도교이자, 어두운 세상 안에서 영토를 정복해 나가는 그리스도교를 뜻한다.

공세적 그리스도교는 두 개의 도랑 사이에 난 좁은 길이다. 한쪽에는 방어적 그리스도교가 있다. 이는 신실한 현존이라는 겨자씨를 보존하기 위해 세상과 타협한다. 데이비스는 자유주의 신학자들을 언급하는데, 그들은 세상의 식탁에 한 자리를 유지하기 위해 필요하다고 생각하는 곳에서 교리를 다듬고 축소한다.

여성화된 교회는 그리스도교의 가부장적 특징들을 축소하거나 그것에 대해 사과한다. 여성 목회자를 용인한다. 남편과 아내는 하느님께서 세우신 질서 있는 위계 안에서 결합된 존재라기보다 가장 친한 친구가 되어야 한다고 여겨진다.

교회들은 그리스도인 남성이 어떤 존재여야 하는지 거의 이해하지 못하며, 그 결과 자신들의 사명도 잘못 이해한다. 이러한 많은 부분은 경건주의에서 비롯된다. 개인적 신심과 거룩함을 강조한 경건주의자들은 공적 신학에서 물러났고, 노동, 가정, 유산, 정치와 같은 육화된 관심사들을 영적 체험을 방해하는 세속적 산만함으로 배척했다. 내면세계를 강조하면서, 경건주의자들은 그리스도를 위한 공세적 행동에 필요한 전통적인 남성적 특성들에 낙인을 찍는 경향이 있다.

다른 쪽 도랑은 프리드리히 니체와 그의 추종자들이 대표하는 것으로, 그리스도교적 열망에 뿌리내리지 않은 채 공세로 나아가는 것이다. 데이비스는 책 전체에서 그리스도교에 대한 니체의 비판과 사려 깊게 씨름한다. 그는 감상적이고 남성성을 상실한 종교에 대한 독일 철학자의 진단에 동의하며, 방어적 그리스도교의 끝없는 타협에 대한 니체의 경멸도 공유한다.

그러나 데이비스는 니체의 해법을 명백히 거부한다. 그리스도만이 “유일한 참된 초인”이며, 참된 영광의 모범이자 그것에 이르는 유일한 수단이다. 니체가 날것 그대로의 권력 의지를 촉구한 반면, 데이비스는 남성들에게 그리스도의 형상을 따른 힘을 요청한다. 그것은 온유하지만 약하지 않고, 자기 영광이 아니라 하느님 나라를 위해 야심을 품는 힘이다. 알프레드 대왕, 콘스탄티누스, 암브로시오는 자신들의 남성다움을 신적 권위 아래 종속시킨 담대한 정복자이자 문화 건설자의 모범이다.

니체와 마찬가지로, 데이비스도 근대성이 남성에게서 위대한 야망, 나아가 자기 자신을 무엇인가로 만들어 보려는 욕망마저 빼앗아 간다고 우려한다. 산업혁명은 인간 노동에서 “가시와 엉겅퀴”를 제거해, 그 노동을 실존적으로나 육체적으로 훨씬 덜 “만족스러운” 것으로 만들었다고 그는 걱정한다. 대부분의 남성들은 자연과 맞서고 자신의 약함을 극복하는 데서 오는 만족을 결코 이해하지 못한다.

데이비스는 비판을 넘어 공세적 그리스도교를 실천하는 남성의 의무를 제시한다. 공세적 그리스도인 남성은 힘, 부양, 보호, 나아가 지배에 이르는 소명을 받아들인다. 그는 나약한 시대 안에서 올바로 질서 지어진 야망의 형상을 보여 주기 위해 몸을 단련한다. 그는 진지하게 옷을 입고 처신한다. 그는 악을 행하는 자들과 맞서며, 권위와 섬김을 함께 지니고 자신의 가정을 이끈다. 그는 공동체의 기둥이다.

니체는 그가 온유하고 약한 남성다움이라고 여기는 것을 찬양할 수 없다. 왜냐하면 그것은 세상의 너무 많은 것을 이미 주어진 것으로 받아들이기 때문이다. 그리스도교에 대해 그가 가장 불쾌하게 여기는 것은 평범한 일상에 영원한 의미를 불어넣으려는 노력이다. 그러나 우리의 일상적 몸은 소명과 운명을 가리킨다. 가장 “영광스러운” 의무적 소명들은 겉으로는 대개 평범하다. 가장 평범한 빵과 포도주는 성사들을 통해 초자연적 성질로 충만해진다. 예배의 미학은 인간을 하느님께로 들어 올리거나, 아니면 그를 세속적 일상 안에 가두어 둔다.

데이비스의 『공세적 그리스도교』는 평범한 남성다움과 장엄한 남성다움 모두에 초자연적 중요성을 부여한다. 그러므로 남성들이 남성다움이라는 근육을 사용하여 단련하는 것은 무엇보다 중요하다. 그렇지 않으면 그것은 위축되고 죽어 버릴 것이다. 무해한 그리스도교는 그러한 죽음을 경건과 동일시한다. 그러나 교리적으로 건강한 교회는, 공동체적 몸이 참으로 그리스도를 본받기 위해서는 남성들이 자신의 남성다움 안에서 번성하도록 허용되어야 한다는 사실을 이해한다.

남성의 길은 무리의 길이다. 니체의 이교적 제자들이 그렇게 말하듯이 말이다. 혹은 데이비스가 말하듯, 남성들은 쇠가 쇠를 날카롭게 하듯 서로를 단련하고 남성적 명예가 인격을 형성하는 팔랑크스에 합류해야 한다. 남성적 형제애는 오늘날의 정치적·영적 기후에서 결정적 변수이다.

정직한 말, 가정의 지도력, 책임의 기쁜 수행은 죽어 가고 여성화된 우리의 문화에 대해 공세적이다. 젊은 남성들을 제자로 양성하기 위한 데이비스의 로드맵은 어쩌면 교회와 문명 모두의 쇄신으로 이어질 수 있다.

* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -
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  • 작성자명 |2024.11.14 10:30
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