[USA 가톨릭 312] 미국주교회의의 정당한 전쟁 오류 리베르타임즈

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[USA 가톨릭 312] 미국주교회의의 정당한 전쟁 오류

2026-04-18 07:37 | 입력 : 리베르타임즈

리처드 캐슬먼 Richard Cassleman writes from Kansas City, Missouri. The views expressed here are his own. 미주리주 캔자스시티 칼럼니스트

정당한 전쟁은 다시금 정책입안자들과 고위 성직자들 모두에 의해 공적 담론의 장에서 논의되고 있다. 최근 미국주교회의(USCCB) 교리위원회 위원장인 제임스 마사 주교는 대통령과 부통령의 발언에 대한 응답으로 정당한 전쟁에 관한 해명을 내놓았다.

이란 전쟁이 벌어지고 있는 지금이야말로 이러한 대화가 이루어지기에 이보다 더 좋은 때는 없을 것이다. 마사 주교의 성명이 상당 부분 교황을 변호하는 것으로 해석될 수는 있겠지만, 나는 정당한 전쟁 전통에 관한 사실관계를 바로잡아야 한다는 의무감을 느낀다.

더 나아가기 전에, 두 가지 단서를 밝혀두고자 한다. 첫째, 정당한 전쟁에 관한 논의가 공적 영역에서 이루어지고 있다는 사실 자체는, 그것이 전쟁의 여파 속에서 나왔다는 점에도 불구하고, 반가운 일이다.

아우구스티노 성인은 전쟁에 관하여 다음과 같이 경고한다. “자신이 인간임을 기억한다면, 심지어 정당한 전쟁마저 수행해야 하는 처지에 놓였다는 사실을 더욱 슬퍼하게 될 것이다.” 정치인들과 성직자들 모두 정당한 전쟁 전통에 관한 논의를 지나치게 자주 회피해 왔기에, 나는 마사 주교가 이 논쟁에 뛰어든 것을 높이 평가한다.

둘째, 나는 이란 전쟁의 정당성에 대한 분석은 다른, 더 넓은 지면에 맡기고자 한다. 이란을 두고는 견해가 갈린다. 예컨대 에드워드 페저는 이 전쟁이 부당하다고 주장하는 반면, 미치 팍와 신부와 로버트 로열은 그 정당성을 지지하는 논거를 제시해 왔다.

마사 주교 성명의 핵심은 정당한 전쟁이 본질적으로 방어적 성격을 지닌다는 주장이다. 그는 “그 천년 전통의 변함없는 교의 가운데 하나는, 한 국가가 오직 ‘모든 평화적 노력이 실패한 뒤 자기방어를 위해서만’ 정당하게 칼을 들 수 있다는 것이다.

곧 정당한 전쟁이 되기 위해서는 실제로 전쟁을 수행하고 있는 다른 이의 공격에 대한 방어여야 한다”라고 말한다. 이 진술은 부정확하다. 실제로 전쟁을 수행하고 있는 적에 대한 자기방어는 전쟁을 정당화하는 가장 손쉬운 근거이지만, 결코 유일한 정당화 근거는 아니다.

토마스 아퀴나스는 다음과 같이 말한다. “공격을 받아야 하는 자들은 어떤 잘못 때문에 마땅히 공격을 받아야 한다. 그러므로 아우구스티노는 말한다. ‘정당한 전쟁은, 한 민족이나 국가가 그 신민들이 가한 부정에 대해 배상하기를 거부하거나, 부당하게 빼앗은 것을 돌려주기를 거부할 때, 그 국가를 처벌하기 위해 수행되는 전쟁이라고 통상 설명된다.’”

아우구스티노와 아퀴나스는 단지 임박한 공격에 대한 방어만이 아니라, 잘못을 저지른 자들에게 가해지는 중대한 부정에 대한 응징과 처벌을 말하고 있다. 전쟁의 엄격한 방어성에 대한 현대의 집착은 16세기의 프란치스코 수아레스와 프란치스코 데 비토리아보다도 훨씬 뒤에 나타난 것이며, 20세기 국제법에서 그 정점에 이르게 된다.

고전적 정당한 전쟁 저자들은 공격 전쟁과 방어 전쟁을 구별하였다. 나는 이에 관해 『퍼스트 싱스』의 다른 글에서 더 자세히 설명한 바 있다. 마사 주교는 정당한 전쟁을 방어 전쟁과 동일시하지만, 고전 저자들은 자기방어가 너무도 명백하게 정당화되기 때문에 그 정당성을 논증하는 데 거의 힘을 들이지 않는다.

수아레스는 「논고 XIII: 전쟁에 관하여」에서 “우리의 논의는 공격 전쟁에 관한 것이다. 부당한 공격자에 대하여 자신을 방어할 권한은 모든 이에게 인정되기 때문이다”라고 말한다. 비토리아 또한 “어떤 개인이든, 심지어 사인(私人)이라 할지라도, 방어 전쟁을 선포하고 수행할 수 있다. 이는 ‘폭력은 폭력으로 저항될 수 있다’는 원칙에서 분명하다”라고 말한다. 그러므로 정당한 전쟁은 주로 방어 전쟁이 아니라 공격 전쟁을 제한하는 데 관한 것이다.

오직 방어 전쟁만이 허용된다면, 왜 정당한 의도, 정당한 사유, 최후의 수단, 비례성과 같은 엄격한 개전 정당성(jus ad bellum)의 조건들이 필요한가? 예를 들어 최후의 수단을 생각해 보자. 적이 실제로 당신의 국민을 죽이고 있다면, 전쟁은 분명 최후의 수단이다. 국민들이 거리에서 학살당하고 있는데도 공권력을 맡은 자들이 다시 한 차례의 협상을 시도하며 숙고만 하고 있다면, 그것은 직무유기일 것이다.

오히려 최후의 수단이라는 기준은, 전쟁에 적극적으로 가담하고 있지 않은 적에 대하여 전쟁을 선포하고 수행하는 일을 제한하기 위한 것이다. 다시 말해, 개전 정당성(jus ad bellum)은 불가피성 아래에서 취해지는 방어적 행동을 제한하지 않는다.

마사 주교의 이 지적은 또한, 하느님께서는 전쟁을 일으키는 자들의 기도를 듣지 않으신다는 레오 교황의 선언에 대한 우려를 덜어 주기 위한 것이기도 하다. 마사는 성부께서 뜻하신 바는, 권력이나 정복을 위한 전쟁을 일으키며 첫 번째 공격을 감행하는 자들의 기도를 하느님께서 듣지 않으신다는 뜻이라고 주장한다.

만일 정당한 전쟁이 단지 방어적인 것에 불과하다면 레오 교황의 이 발언은 가장 자연스럽게 이해될 수 있다. 그러나 전통이 주장하듯 공격 전쟁도 허용될 수 있다면, 교황의 이 발언에는 추가적인 설명이 필요하다.

다시 한 번, 나는 미국주교회의와 마사 주교가 정당한 전쟁에 관해 설교하고 있다는 점을 높이 평가한다. 또한 국제무대에서 정당한 전쟁에 관한 논의는 필요하며, 이미 오래전에 이루어졌어야 했다는 점을 강조하고 싶다.

교회는 최근 역사에서 전쟁에 관하여 정밀한 언어를 사용하지 못해 왔고, 정치 공동체는 문제 해결을 위해 무력을 사용하라는 압박을 끊임없이 받아 왔으며, 특히 미국과 같은 초강대국은 더욱 그렇다.

그러므로 최근 고위 성직자와 정치인 사이의 대화가 다소 거칠었다 하더라도, 대화 자체는 언제나 환영할 일이다.

* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -