한때 잦은 고해성사는 일반적인 일이었다. 한 달에 한 번, 2주에 한 번, 혹은 매주 고해성사를 보는 것이 드물지 않았다. 그러나 1970년대부터 1990년대에 이르는 시기에 양성된 가톨릭 신자들 사이에서는 고해성사가 점점 드물어졌다. 오늘날 많은 가톨릭 신자들은 중대한 도덕적 실수를 저질렀거나, 삶이 영적으로 감당하기 어려울 만큼 무겁게 느껴질 때에야 비로소 고해성사를 본다.
엄밀히 말하면, 고해성사는 대죄에 대해서만 의무적으로 요구된다. 제2차 바티칸 공의회 이후 신학교 양성과 교리교육에서는 이 사실이 강조되었다. 몇 해 전, 한 친구는 자신의 본당 사제가 신자들에게 퉁명스럽게 이렇게 지시했다고 전해 주었다.
“여러분의 사소한 죄들로 고해소에서 나의 시간을 낭비하지 마십시오.” 그러나 역사적으로 많은 가톨릭 신자들은 소죄도 정기적으로 고백했다. 고해성사는 단순한 응급처치가 아니었다. 그것은 일상적인 영적 약이었다. 무엇이 바뀐 것인가?
공의회 이후의 시기는, 고해소에서 많은 이들이 무심한 “컨베이어벨트”식 사고방식이라고 여겼던 것에서 벗어나고자 한 것은 옳았다. 마치 성사가 단지 영적 세차장에 불과한 것처럼 여겨지는 태도 말이다. 화해, 회개, 성경, 사목적 배려, 그리고 예수 그리스도와의 만남에 더 많은 관심이 주어졌다. 그 의도는 이해할 만했다. 곧 이 성사를 더 의미 있게, 더 성경적으로, 그리고 더 눈에 띄게 사목적인 것으로 만들려는 것이었다.
동시에 심리학과 사회과학은 부상하고 있었고, 그 가능성에 대한 낙관주의는 교회와 신학교 양성을 포함하여 어디에나 퍼져 있었다. 필립 리프의 1966년 저서 『치료적 인간의 승리』는 모든 문화가 사람들이 무엇을 포기해야 하고 무엇을 받아들여야 하는지를 말해 주는 “거룩한 질서”를 지니고 있다고 주장했다.
리프는 종교적 질서가 점점 치료적 질서에 의해 가려지고 있음을 보았다. 그 치료적 질서의 목표는 온전함, 통합성, 진정성, 그리고 정서적 평화를 느끼는 것이다. 이러한 변화가 반드시 죄를 노골적으로 부정하는 것은 아니다. 그러나 그것은 무게중심을 바꾸어 놓는다. 고해성사는 용서와 자비에 관한 것이라기보다, 인격적 만남, 감정의 처리, 조언, 그리고 안도감에 관한 것으로 바뀌게 된다.
또한 공의회 이후 어떤 문제들이 명확해지기까지는 수십 년이 걸렸다. 개정된 『교회법전』은 1983년에야 나왔다. 『가톨릭 교회 교리서』는 1992년에야 출간되었다. 그 시기의 많은 신학생들은 성사 거행 안에서 만남을 창출하고, 신자들의 참여를 유지하도록 양성되었다.
내가 보기에, 이것이 가장 뚜렷하게 드러났고 또 가장 큰 부담으로 작용했던 곳은 고해성사와 미사 거행이었다. 그들은 사제의 카리스마와 개성이 신자들의 충만하고 능동적인 참여를 길러 낸다는 인상을 받았기 때문이다. 그러나 그것은 또 다른 이야기다.
전통적인 고해소가 “화해실”로 대체되는 일도 곧 뒤따랐다. 대면 고해성사는 권장되었을 뿐 아니라, 어떤 곳에서는 성사의 더 성숙하고 더 진정성 있는 형태로 제시되었다. 고해소의 격자는 점차 시대에 뒤떨어지고, 비인격적이며, 미성숙한 것으로 여겨지게 되었다.
내가 1980년대 초에 첫 고해성사를 보았을 때, 격자 뒤에서 고해하는 것은 선택지로 제시된 적이 없었고, 하물며 좋은 것으로 제시된 적은 더더욱 없었다. 대면 고해성사에 대한 이러한 강조가, 실제로는 토요일 오후의 짧은 시간이나 예약에 의존할 수밖에 없을 정도로 제한된 고해성사 관행과 결합되면서, 우리는 이제 이전 세대가 거의 알지 못했던 어떤 형태의 고해성사를 갖게 되었다.
나는 1997년 신학교 2학년 때가 되어서야 격자 뒤에서 고해하기 시작했다. 그전까지는 그렇게 하는 것이 만남에서 중요한 무엇인가를 놓치는 것이라고 믿고 있었다. 그러나 나는 격자가 성사를 축소하지 않는다는 사실을 깨닫게 되었다. 오히려 그것은 성사의 은총을 가로막는 장애물을 제거한다. 하느님 앞에서 솔직해질 수 있는 자유와 편안함이 거기에 있다. 사제를 바라보지 않아도 되는 자유 말이다. 물론 사제는 필요하다. 그러나 그는 도구적 원인이기 때문이다.
치료적 사고의 승리는 고해성사를 폐지하지 않았다. 다만 고해성사를 심리적으로 무겁게 느끼게 만들었고, 많은 가톨릭 신자들이 정기적으로 고해성사를 보지 않게 되었다. 대부분의 가톨릭 신자들은 짧고 규칙적으로 자신의 죄를 고발할 마음이 있다. 그러나 몇 주마다, 심리치료사도 아니고 가까운 개인적 친구도 아닌 한 남자와 길게 개인적인 대화를 나누려는 신자는 훨씬 적다.
심리학은 의심할 여지 없이 유익하다. 나 자신도 그 도움을 받은 적이 있다. 심리학은 트라우마, 중독, 가족 체계, 정서적 상처, 행동 양식을 밝혀 줄 수 있다. 그러나 사제는 심리치료사가 아니다. 신학교에서 희석되거나 대중화된 심리학을 활용한 사목 과목 몇 개를 들었다고 해서 사제가 심리치료사가 되는 것은 아니다. 또한 사제들이 고해소에서 끊임없이 자신의 개성을 끼워 넣거나, 심리적 관여를 만들어 내야 한다고 느껴서도 안 된다.
『고해 예식서』는 고해 사제가 고해자에게 “적절한 권고”를 제공하여, 그들이 좋은 고해를 하도록 돕고, 통회를 촉구하며, 하느님의 자비를 이해하도록 도우라고 가르친다. 그러나 흥미롭게도 예식서는 그러한 것들이 “필요한 경우에만” 이루어져야 한다고 말한다. 물론 그것이 필요한 때들이 분명히 있다. 특히 오늘날 우리 시대에 깊이 습관화된 중대한 죄들의 경우에는 더욱 그러하다.
도미니코회 신학원에서 우리는 사제품을 앞둔 학생 수사들에게 이렇게 강조한다. “고해성사는 영적 지도도 아니고 상담도 아니다. 여러분은 고해소 안에서 사람들을 고칠 수 없다.”
필요한 것은 일종의 성사적 절제이다. 익명성, 겸손함, 간결함, 객관적인 구조, 절제된 질문, 쉽게 완수할 수 있는 단순한 보속, 그리고 사제와 고해자 양측 모두의 자의식으로부터의 자유가 필요하다.
가톨릭 신자들이 자비를 구하기 위해 위기, 영적 비상사태, 또는 중대한 인생 문제를 겪어야만 하는 것은 아니다. 고해성사가 그리스도께서 당신 교회에 주신 바로 그것, 곧 일상적이고 접근 가능하며 성사적인 자비로 단순히 존재하도록 허용될 때, 잦은 고해성사는 다시 가능해진다.
* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -
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