당신의 삶에서 만나는 스승들은 모든 것을 좌우한다. 그들이 당신의 삶에 들어와 당신으로 하여금 지금과 같이 생각하고 느끼게 만든 사실은 두 가지 방식으로 이해될 수 있다.
그것은 단순한 우연이나 불운의 문제일 수도 있고, 또는 하느님의 섭리, 곧 당신의 현세적·영원한 운명을 위한 하느님 계획의 필수적 일부일 수도 있다. 한때 세계에서 가장 유명한 지성인이었던 정치철학 교수 앨런 블룸은 인간 영혼의 운명을 형성하는 것은 신적 계획이 아니라 우연에 대한 반응이라고 믿었다.
즉, 맹목적인 행운과 불운에 어떻게 응답하느냐가 인간의 정신과 성격을 결정적으로 형성한다는 것이다. 블룸은 철학적 삶의 가장 열정적인 옹호자였으며, 그는 모든 철학자는 무신론자라고 주장하였다.
소크라테스 이전 철학자 탈레스가 말했듯이, “신들을 두려워할 필요는 없다.” 그러나 타인의 신앙에 대해서는 신중하게 고려해야 한다. 신적 보응이 존재하지 않는다고 확신하는 무신론 철학자의 탁월한 무관심은, 신앙을 가진 이들의 분노로 인해 그를 위험에 빠뜨릴 수 있다. 오늘날 문명사회에서는 이러한 위험이 제한적이지만—종교적 광신자는 보통 다른 신앙을 가진 대중을 공격하지 무신론 철학자를 공격하지는 않는다—과거에는 그렇지 않았다.
블룸을 유명하게 만든 저서 『미국 정신의 폐쇄』는 인간에게 가능한 가장 고귀한 삶이란, 대중의 종교적 광신이 철학자의 사유의 자유를 침해하는 한에서만 하느님과 관계된다고 주장하였다. 현재보다 덜 계몽된 시대에는 이러한 침해가 매우 심각할 수 있었다.
플라톤이 불경죄로 사형을 선고받은 소크라테스의 최후를 서술하면서 강조한 바는, 열광적인 종교성이 철학적 삶에 얼마나 큰 위험이 되는가 하는 점이다. “『변명』은 철학자에게 정치적 문제란 신들임을 보여준다.” 자기 보존을 염려하는 철학자는 자신이 믿지 않는 신들에 대해 공적으로 수용 가능한 방식으로 말하거나 글을 써야 한다.
블룸에 따르면 철학은 보통 사람들의 심리적 안일함에 적대적이다. 철학은 영원한 생명의 구원, 곧 그리스도교 신앙의 핵심인 궁극적 행복에 대한 희망을 산산이 부순다. “철학은 엄격하고 다소 슬프다. 왜냐하면 그것은 인간의 가장 소중한 희망들을 제거하기 때문이다. 철학은 인간의 슬픔이나 끝없는 취약성을 위로하지 않는다. 오히려 인간이 보호받지 못한 존재이며 자연이 개인의 운명에 무관심하다는 사실을 가리킨다.”
철학이 제공하는 것은 축복이 아니라 “환상이나 희망이 전혀 섞이지 않은, 오직 현실성으로 가득 찬 행복”이다. 철학자의 비범한 영혼이 세계에 주의를 기울일 때, 일상 세계는 경이로 빛난다. 그리고 그에게서 배우는 참된 제자들—비록 열등한 존재일지라도—그가 사랑하는 그 매혹적인 현실에 대한 사랑을 가능한 한 함께 나눈다.
자신이 무비판적으로 붙들고 있던 가장 소중한 의견들에 대한 애착을 극복하고, 자기 자신에 대한 사랑을 진리에 대한 사랑으로 바꾸는 것—이성이 계시해 준 진리에 대한 사랑으로 전환하는 것—이것이 “철학적 회심을 향한 첫 번째이자 가장 어려운 단계”이다. 인간을 해방시키는 것은 정신의 삶이며, 의심은 지성을 움직여 “대안적 사유”를 진지하게 받아들이게 한다.
“인간을 자유롭게 하는 것은 감정이나 결단이 아니라 사유, 곧 이성적 사유이다. 감정은 대부분 관습에 의해 형성된다.” 정치적·종교적·가족적 권위와 같은 깊이 내면화된 감정의 힘인 관습은 거부되어야 한다. “철학의 본질은 모든 권위를 버리고 개인의 인간 이성을 선택하는 데 있다.”
블룸에 따르면, 중세 그리스도교는 아리스토텔레스를 거의 교부들과 동등한 권위로 삼아 경건한 수호자로 삼았다. 이는 철학자에 대한 “남용”이었지만, 고상한 남용이었다. 곧 철학이 신학을 돕기 위해 동원된 것이다. 그리고 그 차이에도 불구하고, 신학은 철학 다음으로 가장 고귀한 것이었다.
이성의 자유로운 활동을 장려하지 않는 전통적 질서들 속에는, 보다 고귀한 철학적 이성 이해를 떠올리게 하는 요소들이 존재하며, 이성의 타락을 방지하는 역할을 한다. 이러한 요소들은 경건함과 연결되어 있다. 그것들은 더 높은 것에 대한 경외심, 하느님을 관상하는 삶—헌신의 정점으로 이해되는 삶—에 대한 존중, 그리고 영원한 존재들에 대한 집착을 전달하며, 단순히 현재적이고 긴급한 것에 대한 몰두를 완화시킨다.
아리스토텔레스에 대한 중세 최고의 해석자이자 교회적 수용자는 도미니코회 사제인 성 토마스 아퀴나스였다. 블룸은 그의 강력한 지적 능력을 경탄하였다. 도미니코회 사제 A. G. 세르틸랑주는 『지성적 삶』에서 성 토마스의 지혜를 가톨릭 지성 소명의 핵심으로 보았다. 그것은 영적으로 풍요로운 사유의 모범이다. 그는 서문에서 “이 작은 책의 내용은 전적으로 토마스적이며, 지식의 보화를 얻기 위한 열여섯 가지 계명을 열거한 한 서한에 근거한다”고 쓴다.
이 보화는 성령의 선물이며, 지성인과 지혜를 추구하는 이는 그 거룩함을 공경해야 한다. “지식은 우리의 정념의 방향과 도덕적 습관에 달려 있다.” 블룸이 『니코마코스 윤리학』에서 아리스토텔레스가 경건을 도덕적 덕에서 제외했고, 지적 덕이 도덕적 덕과 무관하다고 지적하는 것을 즐겼던 반면, 세르틸랑주는 진지한 지적 삶은 도덕적으로 강한 영혼을 요구한다고 주장한다.
“병든 영혼, 악덕으로 황폐해진 마음, 정념에 의해 흔들리고 죄된 사랑에 끌려가는 상태에서 어떻게 올바르게 사유할 수 있겠는가?” 지적 덕의 필수적 전제는 경건이다. “정신의 질서는 사물의 질서와 일치해야 한다. 현실 세계에서 모든 것은 하느님을 향해 상승하며, 모든 것은 그분에게 의존한다. 왜냐하면 모든 것이 그분으로부터 나오기 때문이다.”
따라서 신학은 철학에 앞서며 철학을 이끌어야 한다. 신학이 없으면 철학은 방향을 잃는다. “오늘날 신학이 사라졌기 때문에 철학은 불모가 되었고, 결론에 이르지 못하며, 비판의 기준도 없고, 역사 연구의 방향도 잃었으며… 가르치지도 못한다.” 다음 세대에 대한 희망은 “학문의 학문, 지식의 노래 중의 노래인 신학—영감의 원천이며 확실성의 유일한 토대—에 진지하게 몰두하는 것”이다.
가톨릭 지성인의 확신은 무신론 철학자의 그것과는 전혀 다르다. 블룸은 철학적 삶만이 “죽음에 관한 진리를 소화할 수 있다”고 주장했다. 그는 『파이돈』에서 소크라테스가 사후 생명이 없음을 “증명한다”고 말하기도 했다. “철학자는 항상 자신이 불멸인 것처럼 생각하고 행동하면서도 동시에 자신이 필멸임을 완전히 인식한다.” 그러나 모든 인간 영혼이 실제로 불멸하다는 것은 가톨릭 신앙, 곧 그리스도교 전체의 핵심 교리이다. 이는 인간의 영원한 운명에 따라 기쁨이 될 수도, 두려움이 될 수도 있다.
가톨릭 지성인은 모든 신자들과 마찬가지로, 죽음과 함께 참된 삶이 시작된다고 믿는다. 절실히 필요한 이 세상에 복된 영원한 생명을 전하기 위해, 가톨릭 사상가는 공동 예배인 미사에서 힘을 얻는다.
미사는 “광기와 무지로 가득한 세상의 빈곤 속으로 열정을 파견하는 사명”을 부여한다. 우리 삶에 대한 궁극적 진리는 슬프고 냉혹한 것이 아니라 풍요롭고 은혜로우며, 우리의 헌신을 받을 가치가 있고, 모든 이에게 열려 있는 것이다.
* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -
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