조금 넘게 1년 전, 나는 헝가리의 한 학술기관에서 선임연구원으로 10개월 동안 머물기 위해 부다페스트에 도착했다. 나의 임무는 학생들에게 그리스도교와 유럽, 그리고 유럽연합 사이의 관계에 대해 가르치는 것이었다. 강의계획서의 중심 질문, 곧 오르반 정부가 다음 세대에게 분명히 씨름하게 하고 싶어 했던 질문은 이것이었다. “그리스도교는 유럽연합의 토대인가?”
나는 그 임무를 기꺼이 받아들였다. 유럽연합이 본래 어떻게 그리스도교적 비전에 의해 형성되었는지를 학생들과 함께 탐구하는 일은 보람 있는 일이었다. 나는 유럽 통합의 창립자들인 로베르 쉬망, 콘라트 아데나워, 알치데 데 가스페리에 대해 이야기했다. 이들은 모두 독실한 가톨릭 신자였으며, 통합된 유럽을 그리스도교 문명의 회복으로 보았다.
나는 자크 들로르가 “유럽을 위한 영혼”을 요청했던 사실도 상기시켰다. 그 역시 그 요청을 유럽 대륙의 그리스도교 유산에 뿌리내리고 있었다. 세계에서 가장 세속화된 사회 가운데 하나인 덴마크 출신으로서, 나는 헝가리에 일종의 그리스도교적 가나안을 기대하며 왔다. 곧 정부가 신앙을 거리낌 없이 옹호하고, 유럽연합 안에서 그리스도교적 가치를 방어하며, 공격적인 세속화에 맞서는 마지막 실질적 보루로 서 있는 곳이라고 생각했다. 이곳에서는 부다페스트의 거리들이 생동하는 그리스도교적 삶으로 넘쳐날 것이라고 상상했다.
그러나 그렇지 않았다. 내 기대가 빗나갔다는 첫 징후는 어느 한 강의 중에 나타났다. 나는 총명한 젊은 법학도에게 이렇게 물었다. “오르반 정부가 무너진다면, 헝가리는 여전히 그리스도교 국가일까요?” 그는 눈빛에 불확실한 기색을 스치게 하며 간단히 대답했다. “잘 모르겠습니다.”
그 망설이는 대답은 내 마음에 깊이 남았다. 왜냐하면 그것은 내가 이미 느끼기 시작했던 점점 커지는 불안을 확인해 주었기 때문이다. 부다페스트에서 10개월 동안 일상생활을 하면서, 나는 살아 있는 그리스도교 신앙의 표지를 놀라울 만큼 거의 보지 못했다. 나는 여러 가톨릭 성당에서 정기적으로 미사에 참례했으며, 주일에는 성당들이 어느 정도 가득 차 있었다. 그러나 전체적인 참여율은 여전히 눈에 띄게 낮았다. 통계도 이를 확인한다.
헝가리는 유럽에서 정기적인 교회 출석률이 가장 낮은 나라 가운데 하나이다. 인구의 약 12~17퍼센트만이 적어도 한 달에 한 번 종교 예식에 참석하며, 청년층에서는 그 비율이 10퍼센트 아래로 떨어진다. 대부분의 헝가리인들이 여전히 문화적으로는 자신을 그리스도교인, 주로 로마 가톨릭 신자나 개혁교회 신자로 인식하고 있지만, 이 나라는 기능적으로는 매우 세속화되어 있으며, 상당수가 적극적인 종교적 소속이 없다고 말한다.
그럼에도 매년 성 이슈트반 축일이 되면, 사람들은 쉽게 헝가리가 열렬한 그리스도인들로 가득한 나라라고 믿고 싶어질 수 있다. 헝가리인들은 국가적 기념행사에 몰려들었다. 그들은 드론들이 다뉴브강 위 밤하늘에 그리스도교 왕의 왕관 이미지를 빛나게 수놓자 환호하고 사진을 찍었다. 그러나 불빛이 꺼졌을 때, 헝가리는 이전보다 더 그리스도교적인 나라가 되어 있지 않았다.
오르반 자신도 이 괴리를 충분히 알고 있었다. 그럼에도 그는 문화적 그리스도교의 중요성을 굳게 믿었다. 그는 그리스도교적 덕목들이 평화와 행복으로 이끈다고 반복해서 강조했으며, 헝가리 헌법은 국가가 “헝가리의 헌법적 자기 정체성과 그리스도교 문화”를 보호해야 한다고 명시적으로 규정하고 있다. 그는 이러한 그리스도교적 문화 틀의 보존을 절대적으로 필수적인 것으로 보았다.
바로 그 때문에 그는 동성혼과 더 넓은 의미의 LGBTQ 의제에 격렬히 반대했다. 그의 눈에는 그것을 받아들이는 것이 곧 그리스도교가 더 이상 헝가리와 유럽 문화의 도덕 규범으로 기능하지 않는다는 뜻이었다. 일단 그 토대가 버려지면, 문화는 그리스도교적 뿌리에서 풀려나 탈그리스도교적 공허 속으로 미끄러져 들어갈 것이었다.
따라서 그의 정부는 오르반의 대표 정책 가운데 하나인 전통적 가정 강화의 일환으로, 그리스도교적 인간관에 뿌리내린 구체적인 인센티브를 제공했다. 예를 들어, 세 자녀 이상을 둔 어머니들은 평생 개인소득세 전액 면제 혜택을 받았다. 그러나 그 정책이 2025년 말 확대된 뒤에도, 실제로 그 혜택을 활용한 여성은 많지 않았다.
내가 보기에 이것이 더 깊은 교훈이다. 오르반의 기획에 장점이 없었던 것은 아니다. 40년 동안의 공산주의적 파괴 이후, 헝가리인들이 회복된 국가 정체성, 무엇이 옳고 무엇이 그른지를 가르는 도덕 규범을 갈망했던 것은 충분히 이해할 만하다. 그러나 “그리스도교 문화”의 방어가 주로 위에서 아래로 내려오는 국가 프로젝트가 될 때, 그것은 십자가를 걸친 정체성 정치로 변질될 위험이 있다.
문화적 그리스도교, 곧 유산과 상징과 민족적 자부심의 얇은 외피는 한 민족을 다시 그리스도교화할 힘을 갖지 못한다. 그것은 설교와 성사, 제자도와 회심이라는 교회 고유의 사명을 대신할 수 없다.
헝가리는 정부가 법과 수사 속에서 그리스도교적 가치를 옹호할 수는 있지만, 국민의 마음과 습관은 대체로 움직이지 않은 채 남아 있을 수 있음을 보여준다. 피데스가 선거에서 패배했을 때, 많은 유권자들에게는 실질적 관심사가 훨씬 더 결정적이었다. 곧 어려움을 겪는 의료 체계, 취약한 경제, 부패 스캔들이 그것이었다.
오르반이 옹호해 온 그리스도교적 정체성은 그들을 계속 충성스럽게 붙들 만큼 깊이 뿌리내리지 못했다. 그리스도교적 상징들은 영혼을 새롭게 빚어내지 못했다. 그것들은 대체로 하나의 문화적 부족을 결집시켰을 뿐이었다.
국가는 신앙을 위한 공간을 마련할 수 있다. 국가는 박해로부터 교회를 보호할 수 있다. 국가는 자연법과 그리스도교적 도덕 이성에 부합하는 방식으로 사회 질서를 세울 수도 있다. 그러나 국가는 살아 있는 신앙을 만들어낼 수 없다. 그것은 여전히 교회의 소명이다.
정부가 교회의 역할을 떠맡으려 할 때, 그리고 그리스도교 정체성이 십자가에 못 박히시고 부활하신 주님께 대한 값비싸고 인격적인 충성이 아니라 정치적 브랜드가 될 때, 그 기획은 피상적인 데 머물고 만다. 그것은 한동안 선거에서 승리하게 할 수는 있을지 모른다. 그러나 성인들을 낳는 일은 드물다.
헝가리가 참으로 그리스도교 국가가 되는 것은 교회들이 언제나 자신들의 몫이었던 그 과업을 다시 짊어질 때에만 가능할 것이다. 국가가 더 이상 그리스도교 민족주의의 외투를 두르지 않게 된 지금, 복음은 마침내 자신에게 필요한 명료함과 자유로 말할 수 있을지도 모른다. 정치 권력으로부터 풀려나고, 통치의 타협들에 의해 훼손되지 않은 채 말이다.
오르반, 또는 어떤 카이사르에게 생존을 의존하는 그리스도교는 애초에 오래 지속될 수 없었다. 설교와 기도, 희생적 증언을 통해 다시 일어나는 그리스도교라면 어쩌면 가능할지도 모른다.
국가가 그리스도교 국가인 것은 헌법이 그렇게 말하기 때문도 아니고, 지도자들이 십자가를 휘두르기 때문도 아니다. 사람들은 그들의 마음이 그리스도께 사로잡힐 때 그리스도인이 된다. 아무리 선의를 가진 정부라 해도, 그 일을 그들 대신 이룰 수는 없다. 참된 과업은 이제 시작된다.
* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -
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