이탈리아 경제학자 루이지노 브루니(Luigino Bruni)는 자신의 저서 『구원의 경제』에서, 우리는 “말들이 지쳐 있고” “닳아버린” 피로한 시대, 곧 “옛것은 지나갔고... 무엇인가 새로운 것에 대한 간절한 갈망이 있는” 시대에 살고 있다고 쓴다. 이러한 피로와 전환의 시대에, “우리 문명을 길러내고 영감을 불어넣은” 성경은 우리의 언어와 영혼을 되살릴 수 있다.
성경의 “생성적인 말들”은 우리를 우리의 “서사적 유산”으로 되돌려 보낸다. 성경은 경제학과 특별히 관련이 깊다. 왜냐하면 이 학문의 근본 개념들 가운데 상당수가 신학적 기원을 지니고 있기 때문이다. 보이지 않는 손, 부채와 부채 탕감, 심지어 ‘오이코노미아(oikonomia)’라는 개념 자체도 그러하다.
성경과 그리스도교 전통은 이 개념을 하느님께서 창조의 집안을 지혜롭게 관리하시는 방식으로 설명해 왔다. 시민경제의 옹호자인 브루니는 계약, 상호성, 인격적 관계, 무상성에 대한 자신의 이해를 풍부하게 하기 위해 성경을 바라본다. 이 모든 것은 경제적 건강에 필수적인 요소들이다.
창세기는 창조의 시작을 기록하며, 따라서 경제의 시작도 기록한다. 브루니는 “태초에 카인은 없다”고 쓴다. 폭력적인 카인이 아니라 목가적인 아담이 첫 인간이었다는 사실은, 땅과 인류가 에덴의 선함과 아름다움에서 비롯되었음을 뜻한다. 그리고 그 선함과 아름다움은 우리의 깨어진 상태 속에서도 여전히 땅의 “가장 깊고 참된 소명”으로 남아 있다.
그러므로 창세기는 카인의 형제 살해가 “인간에 관한 처음이자 마지막 말”이라고 믿는 냉소주의자들과 허무주의자들에 대한 해독제를 제공한다. 인류가 본질적으로 카인적인 존재가 아니기 때문에, 우리는 형제애를 희망할 근거를 가진다.
브루니는 아브라함 이야기의 경제적 의미에 지속적인 관심을 기울인다. 야훼의 부르심은 소명과 계약 사이의 깊은 차이를 드러낸다. 계약은 우리를 뜻밖의 일들과 좌절스러운 우연들로부터 보호하도록 설계되어 있다. 반대로 모든 소명은 “‘목소리’에 대한 근본적인 신뢰의 행위”를 포함한다.
소명을 추구하는 사람은, 그것이 수도적·종교적 소명이든 기업가적 소명이든, 예상하지 못한 실망과 고통과 당혹을 마주하며, 동시에 “용서와 다시 시작할 가능성”도 마주한다. 아브라함이 처음으로 놀라게 되는 것은 약속의 땅의 상태다. 그가 그 땅에 들어갔을 때, 그는 그곳이 사라의 태처럼 메마르고, 사나운 아모리인들이 거주하는 험한 땅임을 발견한다.
아브라함은 모든 것이 자신이 기대한 것과 다를 때에도 그 목소리를 신뢰함으로써 자신이 의로운 사람임을 증명한다. 의로운 사람은 희망 안에서 산다. 그는 기근 한가운데서도 젖과 꿀이 흐르는 미래의 땅을 볼 수 있으며, 아내의 불임의 태에서 별처럼 많은 자손이 나올 것을 기대할 수 있다.
창세기 23장은 아브라함이 사라의 무덤을 위해 땅 한 필지를 사는 장면에서, 성경이 돈과 시장과 가격 협상을 처음으로 보여주는 대목이다. 그러나 그것은 단순히 경제적인 거래 이상이다. 그 땅의 가치는 단지 실용적인 것이 아니라, 계약, 아브라함의 후손에 대한 희망, 그리고 개발되지 않은 땅을 거룩한 장소로 바꾸는 일과 결부되어 있다.
아브라함의 흥정은 명예의 시장 안에서 전개된다. 가격은 “관대한 제안들, 칭찬들, 품위와 명예에 대한 인정들이 오가는 대화 안에서 거의 주변적인 세부 사항”이 된다. 창세기 23장은 모든 거래에서 말이 언제나 “첫 번째 상품”임을 우리에게 상기시킨다.
이러한 인격적 차원은 경제에 대한 성경적 비전의 토대다. 그리고 그것은 경제생활이 트라우마와 상처를 피할 수 없음을 뜻한다. 브루니는 야곱이 천사와 씨름한 이야기, 곧 창세기 32장에서 실마리를 얻어 『상처와 축복』에서 이렇게 말한다.
우리는 상처 입을 위험을 받아들일 때에만 인격적 관계의 축복을 경험한다. 불행히도 현대 경제이론, 그리고 그 이론에 따라 구성된 시장은 깊고 지속적인 행복을 가능하게 하는 상처 입히는 관계들을 무시하거나 억제한다.
계약과 시장은 시민경제에 필수적이다. 이러한 제도들이 없다면 강자는 아무런 처벌 없이 약자를 착취한다. 물론 강자는 계약과 시장도 자신에게 유리하도록 조작하지만, 브루니는 그것들이 중립화될 수 있다고 생각한다. 그러나 현대 경제이론과 경제체제는 트라우마를 꺼리고, 마찰 없는 시장 거래나 기술관료적 관리를 통해 희생이나 고통 없는 유토피아적 사회생활을 약속한다.
나는 소매점 계산대나 고객서비스 챗봇과의 성가신 순간 때문에 고통을 겪을 수도 있다. 그러나 그것은 일이 잘못되었을 때에만 그렇다. 체제는 해악의 가능성을 넘어 매끄럽고 비인격적인 교환을 촉진하도록 짜여 있다.
시장이 사회생활의 한 부문에만 제한되어 있다면, 이는 견딜 만할 수도 있다. 비인격적인 시장 매개는 분명 장점과 효율성을 지니고 있다. 그러나 브루니가 지적하듯이, 시장의 역동성은 제자리에 머물러 있지 않았다. 시장 논리는 “공동체 생활을 조직하는 주된 수단”이 되었고, “의료에서 학교에 이르기까지, 보육에서 노인 돌봄에 이르기까지 시민사회 전체”를 관통하게 되었다.
우리가 정신 나갈 만큼 부유하면서도 극도로 불행한 것은 놀라운 일이 아니다. 비인격적 사회가 외로움을 낳고 우리의 영혼을 지탱하는 유대들을 해체하지 않을 수 없는 “티핑 포인트”가 있다. 브루니는 우리가 이미 그 지점에 이르렀거나 그것을 지나쳤다고 생각한다.
그리하여 우리는 다시 출발점으로 돌아온다. 우리가 경제를 운영하는 방식은 우리의 문화적 병폐에 기여해 왔다. 그리고 그 병폐는 야곱처럼 우리가 상처 입기를 기꺼이 받아들일 때에만 치유될 수 있다. 브루니가 제안하듯이, 바로 그 역설적인 치유에 성경은 뚜렷한 기여를 할 수 있다.
* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -
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